
局米旁大师教言集MP308时轮金刚圆满次第.显金刚瑜伽意要琉璃镜
27-18-1a
时轮金刚圆满次第.显金刚瑜伽意要琉璃镜
༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགོངས་གནད་གསལ་བྱེད་བཻཌཱུརྱའི་མེ་ལོང་བཞུགས།
27-18-1b
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་དབང་པོར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རལ་གྲི་ཅན། །ཞེས་སོགས་དང་། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཡུལ་དང་ནི། །ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་རྣམས། །ལུས་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དང་། །དགའ་བ་མི་གཡོ་བདེ་བ་དང་། །བསམ་གཏན་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པའོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལམ། །མི་འཁྲུགས་པ་རུ་གྱུར་པ་ནི། །དབུ་མར་སྲོག་ནི་འཇུག་པའོ། །ཐིག་ལེ་རུ་ནི་སྲོག་འཇུག་
27-18-2a
ཅིང་། །གཉིས་ཀ་འགྲོ་དང་འོང་བ་དག །གཟུང་བ་ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་པ། །གཏུམ་མོའི་མེ་ནི་སྣང་བ་གང་། །ལུས་ལ་ངེས་པར་གསལ་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་དེ་ནི་རྗེས་དྲན་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་དབང་གིས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པའོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་བསྐྱེལ་ཞིང་དབུ་
27-18-2b
མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཐིག་ལེར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་འཛིན་པའོ། །གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སོར་སྡུད་ནི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྣམ་བཅུ་འདྲེས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལུས་ལ་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་སྟོང་གཟུགས་སུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ལྔ་ལྡན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་ནི་ང་དབུ་མར་འཇུག་པའོ། །སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་འཛིན་པ། །གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་གསལ་ཞིང་ཞུ་བདེ་འདྲེན་པ་རྗེས་དྲན། འཕོ་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་བྱ་བ་འགགས་ཤིང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།

时轮金刚圆满次第.显金刚瑜伽意要琉璃镜
藏文标题与开篇
吉祥时轮金刚圆满次第金刚瑜伽之意要明示琉璃镜
礼敬文殊时轮金刚！吉祥时轮金刚根本续十二千颂中说："十种各别收摄，成为胜者之根。同样，禅定不动，气息与努力持剑者。"等等，以及："各别收摄境与十种能取境者，不入于身体。智慧寻伺，喜乐不动，禅定一心专注。气息与努力二道，成为不乱，即中脉气入。气入明点中，二者来去，所取意一心专注，何为炽燃火之现，于身确定明显，虚空即是随念。智慧方便自性，由俱生乐力，智慧身即三摩地。"
摄续中说："各别收摄即身上十种境与能取不入。禅定亦是智慧寻与伺、喜与不动乐、专一心。气息努力即二道运行，并入中脉成为气入。气入明点中，摧毁二者行走，专一心持取。何者成为炽燃现，确定于身与虚空亦随念。以智慧方便自性，以不变乐力，于智慧形相三摩地。"
如是所说，各别收摄是使境与能取十种混合之气不入身体。禅定是以空形为境，了知空形的智慧，具足寻伺、喜乐、心一境性五种特征。气息努力是气入中脉。气入不坏明点中并行往返而持取。炽燃火之明显燃烧与融化乐引生为随念。断绝迁移气与明点之作用，方便智慧无二，证得胜义俱生智慧身即是三摩地。


 །དེ་ཡང་གཞི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ། སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་སྲོག་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་
27-18-3a
རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འདའ་བ་ཡིན་ནའང་། གློ་བུར་བའི་ལས་རླུང་དང་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་བཞིན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤར་བས་རང་གནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་མཐོང་ཞིང་འཁྲུལ་བར་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཕྱན་པ་དེ། ཐབས་ཟབ་མོས་འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་ཞིང་། རང་དང་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཞིག རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་པ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཡིན་པ་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ། གཞི་འཛིན་པ་སོར་བསམ་གཉིས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། རླུང་འཆིང་བ་སྲོག་འཛིན་གཉིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། བདེ་སྟོང་བསྒྲུབ་པ་རྗེས་དྲན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་ཚུལ་གཅིག་གོ། ཡང་རྗེས་ཏིང་གཉིས་ཀ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྡུས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐོག་བར་
27-18-3b
མཐར་དགེ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་གི་དང་པོ་སོ་སོར་སྡུད་པས་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་སེམས་གནས་པའི་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཐོག་མར་ཡུལ་ཅན་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ལམ་ནས་རླུང་ལྔ་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལྔ་ལ་འཇུག་ཅིང་གཡོ་བའི་འཕོ་བ་དེ་དག་ལུས་ལ་མི་འཇུག་པར། བསྡོམ་པས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་དབེན་ཤིང་བདེ་བར་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་དེ་སྐྱབས་སེམས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས། མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་ཞེས་ལུས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་བྱ་བྱེད། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤང་བ་ནི། དེ་གསུམ་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པའམ་དབེན་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་འཕོ་བ་དངོས་སུ་མ་ཁེགས་ཀྱང་རང་སོར་ལྟོས་མེད་དུ་འཇོག་པ་འགྲུབ་པས་འཕོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟོས་མེད་བཞི་ལྡན་དུ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དབེན་གསུམ་འདི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས་ཞག་གཉིས་གསུམ་འདི་ག་རང་བསྒོམས་ཀྱང་ལེགས། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་
27-18-4a
ཡང་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སོར་བསྡུད་སོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ།

直译如下：
那么，基础自性任运成就之实相，一切法之法性光明如来藏，在密续中被称为本然不坏大命，它本来就是四金刚之自性，超越三时迁变而安住，一切法也不越出此范围，然而，由暂时业气和妄念扰动所生的轮回幻相，实际上虽未如此形成，却如幻如梦般显现，因而未见本住法性之义而迷乱徘徊不息。
通过甚深方便将迷乱幻相融入法界，并显现与自身俱生清净大光明，这正是金刚乘方便道一切深法中最究竟者。吉祥时轮金刚在续中所说的圆满次第金刚瑜伽道修持，包括六支加行：基础执持的各别收摄与禅定二者为身金刚瑜伽；气息束缚的气息持取二者为语金刚瑜伽；成就乐空的随念为意金刚瑜伽；成就无迁变乐的三摩地为智慧金刚瑜伽，共为四种。这一切都是大手印瑜伽，这是一种方式。
又，若将随念和三摩地都归为意金刚瑜伽，则为三金刚瑜伽，即初、中、后三善。其中，首先通过各别收摄见到光明相，空性形相，然后修持心安住其上的禅定。首先，通过五根门道，乘五气的五识趋入色等五境而动转，将这些迁变束缚不入于身，称为各别收摄。
在静谧舒适之处，安坐舒适座垫上，简略修持皈依发心、金刚萨埵修持念诵、曼达拉、上师瑜伽和俱生生起次第等后，称为"三不动"，即断除身体的应做不应做，语言的言说，意的妄念，这三者不动而住或称三远离，也称不顾念三门享用。由此力量，虽未直接阻止气心迁变，但能做到无顾念自然安住，因此成就不顾念迁变享用，合称四种无顾念。
这三种远离是前行，可以单独修持两三天也很好。若未能如此，也应在不离三不动的基础上修持各别收摄等。


 །སོར་སྡུད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ། ཐོག་མར་མུན་ཁང་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་འབོལ་ཆུང་སྟེང་། ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ་ཞིང་། འོག་ཆགས་དམ་པོ་རྒྱབ་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འཆིང་། སྒལ་ཚིགས་དང་ལྟག་པ་དྲང་པོར་བསྲང་། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་གྱི་རྩ་དྲང་བས་སྲོག་རླུང་འཆིང་། དེ་ལྟར་དྲང་པོར་མ་བྱས་ན་མདུན་དུ་རྐུར་ན་སྙིང་དབུས་ཀྱི་ནང་གི་མདུན་རླུང་དང་འཕྲད་པས་ཤེས་པ་ཧོལ་ལེ་བ་བྱུང་། གཡས་སུ་ཡོ་ན་མེ་དང་འཕྲད་པས་འཚུབ་ལོང་བ། གཡོན་དུ་ཡོ་ན་ཆུར་འཕྲད་ཉོག་གེ་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཡོ་ན་ས་དང་འཕྲད་པས་བྱིང་ཞིང་སྲ་འཐས་ཀྱི་ཉམས་འབྱུང་། ལྐོག་མས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ་གྱི་མགྲིན་པ་དགུགས་དེས་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་འཆིང་། ལུས་གནད་སྔ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་ལས་གསུས་པ་མཉམ་དུ་འབྱུང་བས་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་འཆིང་། སོ་དང་མཆུ་རང་སར་བཞག ལྕེ་རྩེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མགྲིན་པ་སོ་དང་ལྕེ་མཆུའི་ལུས་གནད་འདི་དག་གིས་རྣ་བ་དང་ལྕེའི་རླུང་འཆིང་ལ། སྦྱོར་བ་དེ་རྣམས་དང་རླུང་ཁ་ནས་དལ་བུར་བཏང་བས་སྣའི་རླུང་འཆིང་། ལག་གཉིས་མཐེ་བོས་སྲིན་
27-18-4b
ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པའི་ཕྱི་ནས་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡོམ་པའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བརླའི་རྩ་བར་ཅུང་མནན་དུ་བཞག གྲིམ་ལྷོད་རན་པར་བྱ་ཞིང་ལག་ངར་བསྲང་། དེས་ལུས་དབང་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་ལུས་གནད་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འཆིང་། ཡང་ན་ལག་གཉིས་མཉམ་བཞག་བྱས་ཀྱང་རུང་། མིག་གི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་སྨིན་མཚམས་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་གཞལ་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་ཞིང་དེ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ་སྟེ། མིག་འབྲས་ཧ་ཅང་གདངས་པ་དང་། བཙུམ་པ་མིན་པར་རང་བབ་ཏུ་མིག་འབྲས་གྱེན་དུ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ལྟ་སྟངས་དེས་མིག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་འཆིང་། དེ་ལྟར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུ་འཆིང་བས་ལུས་གནད་དམ་བྱེད་བཅིང་འདི་གལ་ཆེའོ། །གཙོ་བོར་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་གཡོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་འཆིང་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། དེའི་གྲོགས་སུ་ལུས་གནད་འདི་དག་གལ་ཆེ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་ན་བར་བསྒོམས་ནས་ཡུན་རིང་གོམས་ན་ན་བར་འགྱུར་ཡང་། རྡོས་བསྣུན་ན་དེ་མ་ཐག་ན་བ་སོགས་དང་འདྲ་བར་ལུས་དང་རྩ་རླུང་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་མྱུར་ཞིང་ཟབ་པ་ཡིན་
27-18-5a
ནོ། །དེ་ལྟར་དབེན་གསུམ་དང་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རྩ་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་། རླུང་མི་གཡོ་བར་འབྱུང་། སེམས་ཀྱི་གནད་ནི་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ། ཡར་ནམ་མཁའ་དང་ནང་སེམས་སུ་མི་རྟོག ཆེད་དུའང་མ་བསྒྲིམ་མ་ལྷོད་པར་རང་བབས་སུ་ཕྱལ་ལེ་ཁྲིས་སེ་བཞག དེ་ལ་གནས་ན་ལེགས། མི་གནས་པར་རྟོག་པ་འོག་འབྱམས་འཕྲོ་ན་ཞེ་བཅད་དྲག་པོས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ་ཅུང་ཟད་བསྒྲིམ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱར་མེད་དུ་བཞག ཤུགས་མི་ཆེ་བའི་འོག་འགྱུ་ཕྲ་ཉོ་བ་བྱུང་ན་དེའི་རྗེས་མི་མཐུད་པར་རྩིས་མེད་དུ་བོར་ནས་རང་བབས་པར་ལྷོད་དེ་བཞག མིག་གཏད་སའི་ནམ་མཁའི་མུན་པ་ནག་དིང་ངེ་བ་འཆེམ་མེ་ཆེ་རེ་གཏད་ནས། ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་དེར་ཐིམ་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་བཞག་གོ། དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་ཞག་གཅིག་གིས་ཚད་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ཡུན་ཚད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནུས་ན་སྟོང་གཟུགས་འཆར་བས། རྒྱུད་ལས། ཉི་མ་གཅིག་ཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་རྟགས་སྣང་མཐོང་བས་གྲུབ་པར་གསུངས་བ་བཞིན་ནོ། །ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལུས་གནད་སེམས་གནད། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཁྱད་མེད་ལ། སྤྲིན་
27-18-5b
དང་དུ་བ་སེར་བུ་མེད་པའི་དུས་སུ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ཏེ་ཉི་འོད་ཀྱིས་མིག་ལ་མི་ཕོག་པར། སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྔོ་སང་ངེ་བ་དེར་སེམས་གསལ་རིག་འདྲེས་པའམ་དབྱེར་མེད་ལྟ་བུར་བཞག་ནས་རྟོག༷་པའི༷་འཛིན༷་པ༷་སྤང༷ས་ཏེ་འབད་པར་བྱའོ།

直译如下：
在各别收摄的正行时，首先在暗室内，坐于禅定小垫子上，身体姿势采用金刚跏趺坐，紧系下体可束缚下行气。脊柱与颈部保持正直，从心脏到肚脐之间的脉保持直立，束缚生命气。若不保持直立，前倾时会与心中内前气相遇，使意识变得浮躁；右倾则与火相遇，引起纷乱；左倾则与水相遇，变得浑浊；后倾则与地相遇，引起昏沉和僵硬的体验。喉部稍压喉结，弯曲脖子，束缚上行气。由前述身体姿势的力量自然使腹部平稳，束缚平等住气。牙齿和嘴唇自然放置，舌尖抵住上颚。这些喉部、牙齿、舌头和嘴唇的身体姿势束缚耳和舌的气。通过这些方法和缓慢从口中呼气，束缚鼻气。
两手拇指按压小指根部，其余手指握拳，轻按大腿根部，保持适度的紧松度，手臂伸直。这样束缚遍行于身体感官的气，总摄一切身体要点，束缚遍行气。或者双手结等持印也可以。眼睛采用"顶轮转轮王"的观视方式，即从眉心测量十六指距离的上方虚空处看，不移动，眼球既不过分张开也不闭合，自然将眼球向上反转。这种观视方式束缚行于眼中的气。如此束缚根本和支分的十种气，身体姿势的束缚非常重要。
虽然主要是依靠心的不动专注来束缚气，但这些身体姿势作为辅助也很重要。就像用心观想身体疼痛，长久习惯后确实会疼痛，而用棍棒打击立即会疼痛一样，依靠身体和脉气方便修持的一切道路都是快速而深奥的。
如此，通过三种远离和身体束缚的坐姿束缚脉不动，使气不动摇。心的要点是不作任何意念，不思考上方虚空和内心，既不紧绷也不松懈，自然轻松安放。如能安住则很好。若不能安住，妄念散乱扩散，则应以猛烈的决断顿时切断一切妄念，稍微收摄后无作安放。若有不太强烈的细微流动，不要跟随，弃之不顾，自然放松安住。注视眼前虚空的黑暗，专注于那明显而清晰的黑暗，将意、眼、气三者如同融入其中般混合为一体安住。
如此不散乱地在一昼夜二万一千六百次呼吸的时间内能够击中要害，空形就会显现，如续中所说："经一日全面观察，见相显现而成就。"白天的瑜伽身心要点与夜间瑜伽无异，在无云、无烟、无微风时，背靠太阳，阳光不直射眼睛，将心的明了觉知与无云的蔚蓝天空融合或无别安住，努力断除妄念的执着。


 །ལས་དང་པོ་བས་བསྒོམ་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་ཁེགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། གཡོ་ཐོབ་སོགས་ཉམས་ལྔ་བཤད་པ་སྒོམ་སྤྱི་ལ་འོང་ངོ་། །ཐབས་འདིས་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་པ་བསྒོམ་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་ང་འགགས་ནས། སྟོང་གཟུགས་རྟགས་བཅུ་རིམ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་ལས་མར་མེ་དང་། །འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བསྒྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བྱ་སྟེ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་
27-18-6a
བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གོས་པ་མེད་པར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་སེམས་ནི་གཞན་པ་མིན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟགས་བཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན་མཚན་མོ་སྣང་མེད་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་བཞི། ཉིན་མོ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་དྲུག་སྟེ་བཅུར་རྣམས་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱུང་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་ང་སྡུད་རིམ་གྱིས་འཆར་བ་ལྔ་ལས། ས་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པ་ལས་དུ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་སྣང་འབྱུང་། འདི་ལ་སྤོས་རིང་སོགས་ཀྱི་དུ་བ་ལྟ་བུར་ཕྱུར་ཕྱུར་འགྲོ་བ་དང་། སྔོ་ཕྱུར་ཕྱུར་བ་དང་། དུ་གདངས་ཆགས་པ་ལྟར་མེ་རེ་བ་དང་། ཆར་སྤྲིན་གསར་པ། སྨུགས་པ་འཐིབ་པ་ལྟ་བུ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་། ཁ་དོག་ཀྱང་སྐྱ་ཐལ་ལེ་བའམ། སྔོ་བ་དང་། སེར་དམར་ནག་ལྗང་ཁྲ་བོ་སོགས་སྣ་ཚོགས། ཁ་དོག་གཅིག་པའམ། གཉིས་ལྡན་གསུམ་ལྡན། བཞི་ལྡན་ལྔ་ལྡན་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ། ཚད་དང་དབྱིབས་དང་ཆེ་ཆུང་སོགས་མ་ངེས་པ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ། སྟེང་འོག་སོགས་སུ་རྒྱུ་ཚུལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ནང་
27-18-6b
གི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་དུ་བའི་རྟགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུའོ།

直译如下：
初学者修持时无法阻止妄念的扰动，所说的动获等五种经验是修行通常会出现的。通过这种方法修持无分别空性，阻断扰动之气后，将能依次见到空形十种相。如摄续中所说："以普遍专注虚空之心和不眨眼睛入于金刚道，从空性中将见烟、阳焰、明净虚空相、灯光、火焰、月亮、太阳、金刚、最胜分与明点。在其中央，见无境无相的多种佛身受用圆满身。瑜伽士以广大眼观看无云虚空，直到见到黑线无垢放光的时轮脉。其中遍智之身如水中太阳般无染着，种种色彩，具一切相，自心离境离相，此心非他。"
十种相是什么呢？夜晚无光黑暗瑜伽的四种相，白天无云虚空瑜伽的六种相，共计十种。首先，由智慧方面的地等收摄，依次出现五种，其中地气集于中脉产生如烟相。此相似长香烟般飘动，或蓝色飘动，或如烟光闪烁，或如新云雨，或如雾气凝聚等等。颜色也可能是灰白色，或蓝色、黄色、红色、黑色、绿色、杂色等各种颜色。可能是单色或具有二色、三色、四色、五色等多种颜色，大小形状等不定，有稳定的和移动的，上下等方向移动方式也多种多样。内在虽有不同的各种表现形式，但从总类上都归入烟相之中。
;


 །དེའི་ཚེ་ངག་ཉམས་ཀྱང་རླུང་ཐོན་དཀའ་བ་ལུས་ཉམས་ལྕི་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། སྙིང་ཁ་སོགས་མནན་བཙིར་ལྟ་བུ་སོགས་སྣ་ཚོགས་དང་། སེམས་ཉམས་བྱིང་རྨུགས་ཤས་ཆེ། རྨི་ལམ་དུའང་དུ་བ་རླངས་པ་འཚུབ་མ་སྨུག་པ་སོགས་དང་། སའི་འོག་ཏུ་མནན་པ། ས་ཕུག་དང་ཁང་སྟོང་དུ་ཉལ་བ་སོགས་ཅི་རིགས་འབྱུང་ངོ་། །ཆུ་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པའི་རྟགས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་སོས་ཀའི་ཐང་ལ་སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་ལྟར་མེར་མེར་ཁྲིག་ཁྲིག་ཤིག་ཤིག་པ་དང་། ཆུ་བོ་ལྟར་རྒྱུག་པ་དང་། ཆར་ཟིམ་རླུང་བསྐྱོད་ལྟར་ཧྲིབ་ཧྲིབ་པ་སོགས་མདོག་དབྱིབས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་བརྟན་གཡོ་སོགས་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་། ལུས་བསིལ་ཡང་བདེ་འཇམ་མཉེན་པ་དང་། དབུགས་བསིལ་ལྷོད། སེམས་ཉམས་གནས། བདེ་མི་བདེ་རེས་མོས། རྨི་ཉམས་སུ་ཆུ་བོ་ཆར་དང་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །མེ་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་མཁའ་སྣང་སྟེ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འོད་ཕྲ་མོ་དམར་ཙིག་ཙིག་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་ཡལ་བྱེད་པ་དང་། འཕྲོ་ཞིང་འཛུབ། ཏོག་ཡར་གྱིས་འགྲོ་
27-18-7a
བ་སོགས་འབྱུང་། དེ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འབྱུང་། ལུས་ཉམས་ཚ་དྲོད་དང་རྡུལ་འབྱུང་བ། བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྣང་བ། ངག་ཉམས་དབུགས་ཚ་ལ་ཐུང་། སེམས་ཉམས་གསལ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་རྩུབ་ལ་རྣོ། རྨི་ལམ་མེ་འབར་བ་སོགས་མེའི་སྣང་བ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོད་ཚད་འབྲིང་ཙམ་དུ་གསལ་ཞིང་། འབར་བ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པ། འདར་ཧྲིལ་ལེ་བ་འབྱུང་། དེ་ཡང་འཕྲེང་དུ་བསྒྲིགས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་ཆེར་འབར་བ་དང་། གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་འབྱུང་བ་སོགས་མདོག་དབྱིབས་ཚད་སོགས་མ་ངེས་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །འདིའི་ཚེ་ལུས་ཉམས་ཡང་ཞིང་གཡོ། ངག་ཉམས་དབུགས་འཇམ་ལ་དལ། དབུགས་ཕྱི་ནང་རྒྱུ་བ་འགག་པ་ལྟར་མི་ཚོར་བ་སྙམ་བྱེད། སེམས་ཉམས་ཡལ་ཡུལ་བ་དང་བརྗེད་ངེས་ཆེ་བ་གཏད་མེད་ཚེ་ལང་ངེ་བ་འབྱུང་། རྨི་ཉམས་རླུང་འཚུབ་དང་། བྱ་སོགས་ལྡིང་བ། རྟ་སོགས་སྲོག་ཆགས་རྒྱུག་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་གཡོ་བ་ཤས་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟགས་བཞི་དང་། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་དྭངས་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འབྱུང་ཡང་འདི་ནི་རྟགས་རྣམས་
27-18-7b
འཆར་བའི་གཞི་ཡིན་པས་རྟགས་བཅུ་ལས་ལོགས་སུ་མ་བགྲང་ངོ་། །དེ་ལ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་སྣང་བ་ནི། སྐར་ཁུང་གི་བུག་པ་ལྟ་བུ་དང་མཐོངས་ཀ་དང་། ཚགས་སེ་དང་། དྲ་མིག་ལ་སོགས་པའི་བར་གསེང་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་འབྱུང་ཞིང་། མཐར་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲེས་ཏེ་སྟོང་སང་གི་ཆ་ཇེ་ཡངས་ཇེ་ཡངས་སུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་སྣང་བ་འཆར་རོ།

 །དེའི་ཚེ་ངག་ཉམས་ཀྱང་རླུང་ཐོན་དཀའ་བ་ལུས་ཉམས་ལྕི་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། སྙིང་ཁ་སོགས་མནན་བཙིར་ལྟ་བུ་སོགས་སྣ་ཚོགས་དང་། སེམས་ཉམས་བྱིང་རྨུགས་ཤས་ཆེ། རྨི་ལམ་དུའང་དུ་བ་རླངས་པ་འཚུབ་མ་སྨུག་པ་སོགས་དང་། སའི་འོག་ཏུ་མནན་པ། ས་ཕུག་དང་ཁང་སྟོང་དུ་ཉལ་བ་སོགས་ཅི་རིགས་འབྱུང་ངོ་། །ཆུ་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པའི་རྟགས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་སོས་ཀའི་ཐང་ལ་སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་ལྟར་མེར་མེར་ཁྲིག་ཁྲིག་ཤིག་ཤིག་པ་དང་། ཆུ་བོ་ལྟར་རྒྱུག་པ་དང་། ཆར་ཟིམ་རླུང་བསྐྱོད་ལྟར་ཧྲིབ་ཧྲིབ་པ་སོགས་མདོག་དབྱིབས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་བརྟན་གཡོ་སོགས་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་། ལུས་བསིལ་ཡང་བདེ་འཇམ་མཉེན་པ་དང་། དབུགས་བསིལ་ལྷོད། སེམས་ཉམས་གནས། བདེ་མི་བདེ་རེས་མོས། རྨི་ཉམས་སུ་ཆུ་བོ་ཆར་དང་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །མེ་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་མཁའ་སྣང་སྟེ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འོད་ཕྲ་མོ་དམར་ཙིག་ཙིག་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་ཡལ་བྱེད་པ་དང་། འཕྲོ་ཞིང་འཛུབ། ཏོག་ཡར་གྱིས་འགྲོ་
27-18-7a
བ་སོགས་འབྱུང་། དེ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འབྱུང་། ལུས་ཉམས་ཚ་དྲོད་དང་རྡུལ་འབྱུང་བ། བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྣང་བ། ངག་ཉམས་དབུགས་ཚ་ལ་ཐུང་། སེམས་ཉམས་གསལ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་རྩུབ་ལ་རྣོ། རྨི་ལམ་མེ་འབར་བ་སོགས་མེའི་སྣང་བ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོད་ཚད་འབྲིང་ཙམ་དུ་གསལ་ཞིང་། འབར་བ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པ། འདར་ཧྲིལ་ལེ་བ་འབྱུང་། དེ་ཡང་འཕྲེང་དུ་བསྒྲིགས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་ཆེར་འབར་བ་དང་། གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་འབྱུང་བ་སོགས་མདོག་དབྱིབས་ཚད་སོགས་མ་ངེས་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །འདིའི་ཚེ་ལུས་ཉམས་ཡང་ཞིང་གཡོ། ངག་ཉམས་དབུགས་འཇམ་ལ་དལ། དབུགས་ཕྱི་ནང་རྒྱུ་བ་འགག་པ་ལྟར་མི་ཚོར་བ་སྙམ་བྱེད། སེམས་ཉམས་ཡལ་ཡུལ་བ་དང་བརྗེད་ངེས་ཆེ་བ་གཏད་མེད་ཚེ་ལང་ངེ་བ་འབྱུང་། རྨི་ཉམས་རླུང་འཚུབ་དང་། བྱ་སོགས་ལྡིང་བ། རྟ་སོགས་སྲོག་ཆགས་རྒྱུག་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་གཡོ་བ་ཤས་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟགས་བཞི་དང་། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་དྭངས་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འབྱུང་ཡང་འདི་ནི་རྟགས་རྣམས་
27-18-7b
འཆར་བའི་གཞི་ཡིན་པས་རྟགས་བཅུ་ལས་ལོགས་སུ་མ་བགྲང་ངོ་། །དེ་ལ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་སྣང་བ་ནི། སྐར་ཁུང་གི་བུག་པ་ལྟ་བུ་དང་མཐོངས་ཀ་དང་། ཚགས་སེ་དང་། དྲ་མིག་ལ་སོགས་པའི་བར་གསེང་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་འབྱུང་ཞིང་། མཐར་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲེས་ཏེ་སྟོང་སང་གི་ཆ་ཇེ་ཡངས་ཇེ་ཡངས་སུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་སྣང་བ་འཆར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
当时，语言方面的征兆有呼吸困难，身体方面感觉沉重；心口等处感觉被压迫挤压等各种感觉；心智状态上昏沉较重。在梦中也会出现烟雾、蒸汽、旋风、雾气等，以及被压在地下，睡在山洞和空房子里等各种情况。水风汇入中脉的征兆如同海市蜃楼：就像春季平原上看到的海市蜃楼那样闪烁、颤动、抖动，或如河流般流动，或如细雨被风吹动般微微颤动等，颜色、形状、大小、稳定与动态等方面变化多样不确定。身体感觉凉爽、轻松、柔软、温和，呼吸凉爽舒适，心智状态稳定，时而舒适时而不适。在梦境中会出现河流、雨水和海市蜃楼等现象。火风汇入中脉产生空中景象，就像萤火虫一样，微小的红色光点在空中生灭、闪烁、上下移动等。这些现象会以各种形式出现。身体感觉发热出汗，有饥渴感；语言方面呼吸炽热而短促；心智状态清晰但波动，粗糙而锐利。梦中会频繁出现火燃烧等火的景象。风的风汇入中脉时如同燃烧的灯火：中等亮度的光清晰可见，燃烧持续较长时间且不摇晃，呈现稳定的闪烁。这些可能排成一列，或集中大量燃烧，或一个接一个地出现等，颜色、形状、大小等如前所述多变不确定。此时，身体感觉轻盈且活动；语言方面呼吸平和缓慢；感觉不到呼吸进出的流动；心智状态恍惚，容易忘记，无所专注时飘忽不定。梦中经历的状态多为风的旋转，鸟类等飞翔，马等动物奔跑的景象，多有动态。如此这四种征兆，以及昼夜共同出现的无云晴朗天空般的征兆，但这是各种征兆显现的基础，所以不单独计入十种征兆中。关于无云天空的景象：它出现的形式如同窗孔、天窗、筛子或网眼等间隙的形态，最终这些相互融合，空旷的部分逐渐扩大，显现出无边无中心的天空景象。


 །དེར་ཡང་ཁ་དོག་སོགས་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་གོང་དང་འདྲ། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རྟགས་སྣང་ཡིན་ན་གང་ཡང་མི་སྒྲིབ་ཅིང་དྭངས་བ་ཞིག་ཏུ་འོང་ངོ་། །དུས་འཁོར་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་བགྲང་ཚུལ་གོང་ལྟར་ལ། སྤྲིན་མེད་མཁའ་སྣང་ནི་རྟགས་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞག་ཀྱང་། གཡས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་རྒྱུད་གཞན་དུ་རྟགས་ལྔར་བགྲང་པའང་ཡོད། གལ་ཏེ་འདི་རྟགས་སུ་བྱས་ནས་སྣ་གཡས་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལྔ་དབུ་མར་འདུས་པའི་རྟགས་བཅུར་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་རྟགས་ཐིག་ལེ་ནི། རྟགས་ཅན་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱས་ཏེ་དེར་མི་བགྲང་བར་དོན་གྱིས་ཤེས་ལ། ནམ་མཁའི་རྟགས་མི་བགྲང་བར་ཐིག་
27-18-8a
ལེ་དང་རྟགས་བཅུར་བྱས་ན། རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་མདོག་སྔོན་པོའམ་ལྗང་ཤས་ཆེ་བ། རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲ་ཡི་ཚད་ཙམ་ཕྲ་བའི་ཟླུམ་སྐོར་ཅན་གྱི་ནང་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྟགས་ཅན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་དག་བྱ་དྲུག་ཚན་གྱི་སྐབས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དང་ཡང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཆ་ནས་དང་། དག་འབྲས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་མཁའ་སྣང་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་འདི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ། མཐིང་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་སོགས་གསུངས་པ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས། རྟགས་བཅུ་པོ་འདི་ལམ་དུས་སུ་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནུས་མ་བཅུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་། དེའི་གོ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལས་དག་པ་མྱ་ངན་འདས་པའི་
27-18-8b
སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་། བསྐྱོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་སེམས་ལས་མ་དག་འཁོར་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདིར་རང་གནས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མ་དག་པའི་ང་སེམས་བསྡམ་ནས་འགག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་འདིས་ནི་བློས་རྗེས་སུ་དཔག་པའམ་བཅོས་པ་མིན་པར་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ལ་ལམ་འདི་ལྟ་བུས་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་ནུས་པའི་བདེ་ཞིང་མྱུར་བའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པ་ལས་སྤྲིན་མེད་མཁའ་སྣང་འདིའམ། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་རླུང་འདུས་པས་འོག་ཏུ་འཆད་འགྱུར་མཆོག་གི་ཆའི་རྟགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འབྱུང་བའང་ཡོད་དོ། །འཆད་འགྱུར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་པོ་དང་གོང་བཤད་ལྔ་པོ་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་འདུས་པ་ཡིན་པས་ཁམས་ལྔའི་རླུང་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཐབས་རིགས་ལྔ་འདུས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ཕུང་ལྔའི་རླུང་དང་། ཤེས་རབ་ཡུམ་ལྔ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་འབྱུང་བའི་ཁམས་ལྔའི་རླུང་དུ་བྱས་
27-18-9a
པ་གོ་དགོས་ཀྱི། སྤྱིར་སྣ་བུག་གཡས་རྒྱུ་ཐབས་དང་། གཡོན་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཟེར་བ་དང་མི་འདྲའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
在那里，颜色等各种不确定多样的现象也会如前所述出现。然而，如果是空性的征兆显现，则会呈现不被任何事物遮蔽的清澈状态。时轮传统中计算十种征兆的方式如上所述，而无云的空中显现虽被视为智慧般若波罗蜜多空性的征象，但因为是右侧空风融入的征兆，在其他密续中也被算作五种征兆之一。如果把这个作为征兆，并将左右鼻孔中流动的五种气融入中脉的征兆算作十个，那么智慧风的征兆明点就被理解为智慧乐的象征，实际上不计入其中；如果不计算空性征兆而将明点算入十种征兆，那么在十种征兆完成后，智慧征兆显现的大明点显现为蓝色或偏绿色，有如发丝般细的黑色环线围绕，其中可见各种形象和佛陀的两种色身，这也可视为智慧显现的征兆。这种智慧在六组所净化对象的情境中，从智慧本性本来清净的角度以及伴随暂时垢染的角度来理解；而在净化结果的情境中，则从脱离暂时垢染的角度来理解。因此，空性的虚空显现和智慧明点的显现，与大圆满密续中所说的蓝色法界和明点空灯等说法相似。这十种征兆是在修行过程中十种气融入中脉时直接见到的光明征兆，在清净坛城中则是十种能力的本质。自然清净法性光明本初心智所涵摄，以及由开显这种状态的智慧风所生起的清净涅槃显现；而由作为动力的业气伴随的能取所取心识所生起的不清净轮回显现。因此，在此通过自住法性光明的状态中约束不净分的我与心的迅速道路方法，不是以心识推测或人为建构，而是将自然俱生光明的征兆显现作为直接修行道路，故为圆满次第，通过这样的道路能在今生成就无变金刚般的智慧身，是最终极的安乐迅捷胜妙道路。由空气融入中脉而生的无云空中显现，或由方便侧面的空气融入，后文将解释的殊胜分之征兆也有在此时出现的。后文将解释的五种明点和前面所说的五种是智慧方面的五种气融入，所以是五种元素气的融入。在这里需要理解，方便五部族融入的五种气为五蕴之气，智慧五佛母右侧的五种气为五元素之气，这与一般所说的右鼻孔流动为方便、左鼻孔流动为智慧的说法不同。


 །ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡོ༷ན་ནས༷་བསྐྱེ༷ད་རི༷མ་གྱིས༷་འཆར༷་བའི༷་འབྱུང་བའི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པ་ལས་རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་སེར་པོ་འབར་བའི་རྣམ་པ་འབྱུང་སྟེ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། ཐབ་ཀའི་མེ་ལྟ་བུ་དང་། ནགས་མེས་ཚིག་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང་། མེ་ལྕེ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་འབར་བ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། དེར་སེར་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། གཞན་ཁ་དོག་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་སོགས་གོང་དང་འདྲ་ཁྱད་པར་མུན་ཁང་དུ་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། སྤྲིན་མེད་པའི་མཁའ་ལ་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བར་འཆར་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་འགས་གསུངས། དེ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་འདུག་ཅིང་ལྷབ་ལྷབ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་ན། ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་བྱུང་རུང་སེར་པོ་འབར་བའི་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་བསྡུ། མེ་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་དཀར་པོ་འབར་བ་ནི་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ལྟར་དཀར་ལམ་ལམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་རྒྱུད་ལས་ཟླ་བ་ཞེས་གསུངས། འདི་ལ། འོད་དཀར་པོ་དང་། རྒྱུག་པ་དང་། གློ་སྐར་དང་། མཐོངས་ཀ་ནས་ཟླ་ཟེར་ཤར་བ་དང་། ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་
27-18-9b
ལྔའི་བར་གྱི་ཟླ་བའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཁྱབ་པ་སོགས་མདོར་ན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། སྐར་མདའ་འཕོ་བ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་འབྲེལ་བ་དང་། སྐྱ་ལོང་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །ཆུ་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་དམར་པོ་འབར་བ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། ཉི་དཀྱིལ་མ་མཐོང་ཡང་། རི་རྩེ་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་འོད་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གློ་སྐར་དང་མཐོངས་དཀར་ནས་ཉི་འོད་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། མུན་ཁང་ནང་དུ་ཉིན་མོ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་གསལ་བ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མ་ངེས་པ་དང་། འོད་གསལ་འཚེར་མི་བཟོད་པ་དང་། དམར་སྒོ་རེ་བ་འོད་མེད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་དང་ལྗང་སེར་སོགས་འབྱུང་། ས་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་ནག་པོ་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཉམས་སམ་རྣམ་པ་ཅན་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ནག་པོ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཚན་མོའི་སྤྲིན་དང་སྨུག་པ་བཞིན་ནག་ལིང་ལིང་བ་དང་། ནག་བུན་བུན་པ་དང་། ནག་སྒོར་སྒོར་བ་དང་། ནག་རིལ་རིལ་བ་སོགས་ཆེ་ཆུང་མང་ཉུང་དབྱིབས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས།
27-18-10a
དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། མདོར་ན་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་ཁ་དོག་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་ལྟོ་འགྲོའི་དབྱིབས་དང་ཁྲོ་ཞལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འབྱུང་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གསུངས། ལུས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ནམ་མཁའི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་མཆོག་གི་ཆ་སྟེ། གློག་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ནི། དང་པོ་གློག་ལྟར་འོད་ཁྱག་ཁྱུག་པ་དང་། དེ་ནས་འོད་ཆེམ་པས་ཁྱབ་པ་སྔ་མ་ལས་ཡུན་རིང་བ་དང་། མཐར་གོམས་ནས་འོད་ཆེམ་མེ་བ་ཞིག་གིས་ཁྱབ་པའི་ངང་ནས། འོད་ཕྲ་མོ་མང་པོ་གཡོ་ཞིང་འཁྱུག་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་པ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
方便方面的从左侧通过生起次第显现的元素风融入中脉，其中风的风融入中脉会产生黄色燃烧的形态，如同无云的天空被火光遍满，或如灶台的火，或如森林被火烧的景象，火焰左右流动燃烧等。在这种情况下，黄色是主要的，其他颜色不确定多样出现等情况与前相似，特别是在暗室中偏红色较多，在无云的天空中偏白色较多，这是一些上师们所说的。此外，如果出现不固定而闪烁燃烧的形态，无论出现什么颜色都归类为与黄色燃烧相似的类型。火风融入中脉产生白色燃烧，如同月亮般明亮闪耀，因此密续中称之为"月亮"。这种情况下会出现白色光，或流动的光，或闪电，或从天窗射入的月光，或从初一到十五各种形态的月亮，或四面八方被白光遍满等，总之，会出现各种以白色为主的形态，如流星划过、铁链相连、灰白色等现象。水风融入中脉产生红色燃烧，如同太阳般的景象：虽然看不到太阳本身，却如山顶或房屋等处被阳光照射一样，或如闪电与明亮天窗中射入阳光一般，或在暗室中如同白昼般明亮，或像太阳圆轮般光芒明亮但形状和颜色不确定，或光芒耀眼不可忍视，或纯红无光，或绿色或黄绿色的圆轮等。地风融入中脉产生黑色燃烧金刚，具有罗睺星（即月食星）的特征或形态：如同黑色宝石，或如眼睛的形态，或如夜间的云和雾般黑暗飘渺，或黑茫茫，或黑圆圆，或黑团团等，大小多少形状不确定多样，清澈无遮蔽。总之，出现各种以黑色为主的颜色和形态，以及腹行动物的形状和忿怒面相的显现，有些上师说这些都在此时出现。身体上方的空气融入中脉产生最殊胜的特征：如同闪电光的形态出现，首先如闪电般的光明闪烁，然后光明充满比前者持续时间长，最后熟练后，从光明遍满的状态中，出现许多细小的移动闪烁的光。如此这五种是方便方面五大元素融入，称为五蕴之气的融入。


 །འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འདུས་པ་ལས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་འབྱུང་སྟེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཡང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས། དབྱིབས་དང་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཁ་དོག་དྲུག་པོ་རེ་རེ་པ་དང་། གཉིས་ལྡན་ནས་དྲུག་ལྡན་གྱི་བར་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོའི་ནང་སྟོང་པ། ཐིག་ལེ་རང་འདྲ་བས་གང་བ་དང་། ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བ་དང་། དབྱིབས་དང་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་སྣ་
27-18-10b
ཚོགས་པར་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ཉིན་རྟག་ལ་དྲུག་ལ་ཤས་ཆེར་མཐུན་པར། ལུས་ཉམས་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ། ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ། ངག་རླུང་རྒྱུ་བ་མི་མངོན་པ་ཙམ་དང་། སེམས་ཉམས་གསལ་སྟོང་རྟོག་མེད་དུ་སིང་ངེར་གནས་པ་འབྱུང་བ་དང་། སྐབས་འདིར་གཡང་ཟ་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། གང་ཡང་མེད་སྙམ་པ་འབྱུང་ཞེས་ཀྱང་གོང་མ་ཁ་ཅིག་གསུངས། དེ་ལྟར་དུ་སོགས་རྟགས་བཅུ་སོ་སོའི་མིང་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པར་འཆར་ཞིང་ལུས་ཉམས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་འབྱུང་བ་ངེས་པའི་རྟགས་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་སྣང་བ་གཞན་འཆར་བ་ལམ་ངེས་པའི་རྟགས་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད། མ་ངེས་པའི་རྟགས་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པས། རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་ས་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། ཆུ་རླུང་ལས་མཚོ་དང་འབབ་ཆུ་སོགས་དང་། མེ་རླུང་ལས་མེ་འབར་བ་སོགས་དང་། རླུང་གི་རླུང་ལས་འཚུབ་མ་བསེར་བུ་སོགས་དང་། མཁའ་རླུང་ལ། ནམ་མཁའ་དང་། བར་སྣང་ཕུག་སྟོང་སོགས་སྦུབས་སྟོང་པའི་རིགས་དང་། རས་ཡུག་སྔོན་པོ་བརྐྱང་བ་འདྲ་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། གཞན་ཡང་སྦྲང་གཤོག་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་འདྲ་བ་སོགས་
27-18-11a
དང་། འཇའ་འོད་ཕྲ་མོ་དང་། སྐྱ་ཁྱམ་ཁྱམ་པ་སོགས་འབར་བ་དང་། ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་པར་བསྡུ་བ་དང་། གསེར་མིག་ལྟ་བུ་དང་། སྔོ་ལྗང་སོགས་ཉི་མར་བསྡུ་བ་དང་། ཤིང་སྡོང་གི་གྲིབ་མ་འདྲ་བ་དང་། སྲད་བུ་ནག་པོ་སོགས་སྒྲ་གཅན་དང་། སོག་མདའ་འམ་མེ་མདའ་འཕང་བ་འདྲ་བ་སོགས་ཁ་དོག་མ་ངེས་པ་ཕྲ་མོ་རྒྱུག་པ་གློག་དང་། ཁ་རླངས་ལྟ་བུ་དང་། མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང་། བྱ་ལྡིང་བ་འདྲ་བ་སོགས་ཐིག་ལེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུངས། རྒྱ་གར་མཁས་གྲུབ་འགས་ཞལ་རྒྱུན་ལ། རྟགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྟགས་བཅུའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། སྟོང་གཟུགས་ཡུལ་ལྗོངས་སོགས་མཐོང་བ་ཡུད་ཙམ་མི་གཡོ་ལ། དེ་ནས་ཡང་སྤྲིན་ལྟར་ཡལ་འགྲོ་ན་དུ་རྟགས་རགས་པ་དེའི་ཆ་ཤས་རགས་པ་ནས་གཡོ་ཞིང་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་དུ་རྟགས་དངོས། ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ནས་གཡོན་སྨིག་རྒྱུའི་རྟགས། འོད་བཅས་གཡོ་ཞིང་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་ན་མེ་ཁྱེར་རྟགས། འོད་བཅས་མི་གཡོ་ན་མར་མེའི་རྟགས། དེ་རྣམས་གཅིག་གི་གཅིག་བསྒྲིབ་པ་ལ། ཕན་ཚུན་མི་སྒྲིབ་དྭངས་གསལ་ནམ་མཁའི་རྟགས། དེ་བཞིས་གཞན་ལ་རིགས་འགྲེ་གསུངས་ཞེས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་
27-18-11b
གསུངས། ཉམས་གཞན་ཡང་ས་རླུང་གི་ལུས་ངག་ལྕི་ལ་བསྐྱོད་མི་འདོད་པ། སེམས་བརྟན་པ། ཆུ་རླུང་གིས་འཇམ་མཉེན་ཤེད་ཆུང་སོགས་དང་། མེ་རླུང་གི་འཕྲོ་རྒོད་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་དང་། རླུང་གི་རླུང་གིས། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་ནམ་མཁར་འགྲོ་སྙམ་བྱེད་པ། ལུས་འབར་བ། སེམས་གསལ་སྟོང་ཤས་ཆེ་བ་སོགས་དང་། མཁའ་རླུང་གིས་ལུས་མེད་སྙམ་བྱེད་པ། སེམས་ཉམས་ཅི་ལའང་ཐོགས་རེག་མེད་པར་སྟོང་སང་སང་བར་སྙམ་པ་སོགས་འབྱུང་། གཉིད་དུས་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་གཉིད་དུ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱོང་ཐུབ་པ་དང་། རེས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལྟེམ་མེ་ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ། རིག་པ་དྭངས་གསལ། ཁམས་དྭངས་པའི་ངང་གཉིད་དུ་མ་སོང་བ་འདྲ་ལ་སད་རྒྱུ་ཡོད་པ་སད་མ་ཐག་མུན་ཁང་དུ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་རྗེས་མཐུན་ཚོར་བའང་ཡོད། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ས་ལ་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། འོད་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་རྣ་བར་གཙེར་རོང་གིས་འོང་འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་གོང་དུ་གཉིད་མི་བདེ་བ་དང་།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
下方智慧风融入产生明点的形态，其中蓝色是主要颜色，但并非唯一固定的。形状和大小也不确定，出现六种颜色中的单一颜色，或者从具有两种颜色到具有六种颜色不等，明点可能是圆形内部空虚的，或被相同明点所充满，或被各种不同颜色所充满，形状和大小变化多样。如此，这六种日间征兆大多相似：身体感受柔和舒适，感觉不到身体的存在，语言方面气息流动几乎不明显，心智状态处于清明空性无分别的稳定状态。在这个阶段，有些上师也说会出现如同掉入深渊般的恐惧感，以及感觉一切都不存在的体验。这样，各种征兆都按照十种征兆各自的名称和形态相应地显现，身体感受等一切完整地按照确定顺序出现是确定的征兆，而其他相似的现象显现则被称为道路确定的征兆。不确定的征兆是这样的：地风进入中脉时，出现山、房屋等地界方面的景象；水风时出现海洋、河流等；火风时出现火燃烧等；风的风时出现旋风、微风等；空风时出现天空、虚空、山洞等空洞类型，或如展开蓝色布料般的各种现象。此外，还有如蜻蜓翅膀被阳光照射般的现象，细微的彩虹光，灰白色明亮景象等被归为月亮类型；金色眼睛般的景象，蓝绿色等被归为太阳类型；如树影般的景象，黑色线条等被归为罗睺星类型；像投掷箭或火枪般的各种不确定颜色的细微流动被归为闪电类型；如气息、转动的火把、飞鸟般的景象等被归为明点类型，这些是上师们所说的。一些印度智者和成就者在口传中说，所有征兆显现都归入十种征兆中，空性形象、景色等所见暂时不动，然后如云般消散的是粗大征兆的组成部分，从粗大部分开始动荡生灭的是实际的风征兆，从细微部分动荡的是海市蜃楼征兆，带光明动荡生灭的是萤火虫征兆，带光明不动的是灯火征兆，这些互不遮蔽，清明透明的是空的征兆，以这四种可类推其他，这是尊贵的多罗怙主所说。其他体验还有：地风使身语沉重不愿活动，心稳定；水风使柔软、温和、力量减弱等；火风使散乱、躁动、饥渴等；风的风使人感觉如被风吹往天空，身体燃烧，心智明空感强烈等；空风使人感觉身体不存在，心智体验无任何障碍的空旷感等。睡眠时微细光明睡眠中能够保持清明空性的体验，有时一切清明光明遍满如同黎明，觉知清明，在清明状态中似乎未入睡但可以醒来，一旦醒来暗室中遍满空性形象，有时也能感受到相应的不可摧毁的声音。入睡前感觉沉入地下，光明闪烁，耳中有刺耳的尖锐声音，在认识光明之前睡眠不安稳，


 འོད་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་རྣ་བར་གཙེར་རོང་གིས་འོང་འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་གོང་དུ་གཉིད་མི་བདེ་བ་དང་། འདྲེ་གནོན་འདྲ་བ། ལུས་སྦྲིད་པ་འོང་ཡང་མྱུར་དུ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་ནས་གསལ་སྟོང་དང་རིམ་པས་བདེ་བ་འཆར་རོ། །མ་ངེས་པའི་རྟགས་འདི་རིགས་སོར་སྡུད་ནས་
27-18-12a
བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་བར་ནམ་ཡང་ངེས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཉམས། དང་པོར་སེམས་མི་རྟོག་པར་ཅུང་ཟད་གནས་ཤིང་རྟགས་སྣང་ཅི་རིགས་མཐོང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་མི་རྟོག་པ་རང་ཤུགས་སུ་གནས་པའི་ངང་ནས། ལུས་ཉམས་འཕར་འདར་གཡོ་བ་དྲག་པོ། བྲོ་གར་མཆོང་རྒྱུག་དང་། ངག་སྨྲ་དགོད་དུ་དང་གླུ་ལེན་སྔགས་ཚིགས་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་སོགས་དང་། ཐོག་མར་གསལ་ལ་སྟོང་དྲང་ཙམ་ལས་འབྱུང་ལ། ཕྱིས་བདེ་ཉམས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འབྱུང་། དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་རྟོག་མེད་ངང་ནས་དེ་དག་བྱེད་འདོད་མེད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དགའ་སྐྱོ་ཁྲོ་འཚིག་རྒྱུག་འདོད་སོགས་འདོད་ཕྱིར་འདོད་སོ་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བབ་པ་དག་ཡོད་ལ། ཉམས་གང་ཤར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་པས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བས་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར། རྟགས་འདི་རྣམས་སོར་སྡུད་ནས་རྩོམ་སྟེ་གོང་མ་རྣམས་སུ་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་འབྱུང་། མདོར་ན་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་པོ་དེའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་མེད་དོ། །དང་པོར་སྟོང་
27-18-12b
གཟུགས་མཐོང་བ་དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་དང་མིག་མི་འབྲང་བར་སེམས་ནམ་མཁའ་གང་བལྟ་ས་དེར་རྩེ་གཅིག་གཏད་པ་གལ་ཆེ། གོམས་པའི་ཚད་ནི། དུས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་རེ་ཁ་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྐུ་ཡི་ཚད་ཙམ་མཐོང་བའི་བར་དུའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དོན་དང་རྟགས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་བཞི་ཆར་གྱིས་ཆ་ཡོད་ཀྱང་། སོར་སྡུད་ཀྱིས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་འདི་དབང་མངོན་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཤ་ཡི་སྤྱན་དུ་གཏོགས་པའི་མིག་གིས་སྟོང་གཟུགས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་མཐོང་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པ་ཉིད། ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པས་མངོན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་བས་བསྡུས་པའི་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ། །སོར་སྡུད་འདིས་དག་བྱ་ཡེ་ཁམས་དྲུག་ཚན་སྦྱོང་། དག་བྱེད་སོར་སྡུད་རྟགས་བཅུ། འདི་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་དང་། མཐར་འབྲས་སངས་རྒྱས་དུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་
27-18-13a
སོགས་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་ཚན་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་འབྱམས་འབྱུང་བའོ། །རྟགས་འདི་མཐོང་ནས་ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་ཤི་ན་ཡང་། ཚེ་ཕྱི་མར་སྔགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དུ་སྐྱེས་ནས་མཐར་འབྲས་ཐོབ་ངེས་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །སོར་སྡུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། མི་གཡོ་སུམ་ལྡན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་སྡུད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ནོ། །ངེས་ཚིག་པྲ་ཏྱཱ་ཧ་ར་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔའི་འབྲེལ་བ་གཅོད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་བསྡུས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མངོན་སུམ་འཇུག་ཅིང་། ལེན་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །འདི་ལམ་ཕྱི་མ་ལྔ་པོའི་གཞི་དང་རྨིང་འགྲམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རྟགས་ཚད་དུ་ཕྱིན་ངེས་འབྱོང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ནི། ལས་དང་པོ་པས་སྟོང་གཟུགས་གསལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བྱེད་ཀྱང་། སྤྱིར་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་བསྒོམ་སྟེ་སྟོང་གཟུགས་གསལ་ན་ཁྱད་མེད་དོ།

 འོད་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་རྣ་བར་གཙེར་རོང་གིས་འོང་འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་གོང་དུ་གཉིད་མི་བདེ་བ་དང་། འདྲེ་གནོན་འདྲ་བ། ལུས་སྦྲིད་པ་འོང་ཡང་མྱུར་དུ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་ནས་གསལ་སྟོང་དང་རིམ་པས་བདེ་བ་འཆར་རོ། །མ་ངེས་པའི་རྟགས་འདི་རིགས་སོར་སྡུད་ནས་
27-18-12a
བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་བར་ནམ་ཡང་ངེས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཉམས། དང་པོར་སེམས་མི་རྟོག་པར་ཅུང་ཟད་གནས་ཤིང་རྟགས་སྣང་ཅི་རིགས་མཐོང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་མི་རྟོག་པ་རང་ཤུགས་སུ་གནས་པའི་ངང་ནས། ལུས་ཉམས་འཕར་འདར་གཡོ་བ་དྲག་པོ། བྲོ་གར་མཆོང་རྒྱུག་དང་། ངག་སྨྲ་དགོད་དུ་དང་གླུ་ལེན་སྔགས་ཚིགས་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་སོགས་དང་། ཐོག་མར་གསལ་ལ་སྟོང་དྲང་ཙམ་ལས་འབྱུང་ལ། ཕྱིས་བདེ་ཉམས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འབྱུང་། དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་རྟོག་མེད་ངང་ནས་དེ་དག་བྱེད་འདོད་མེད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དགའ་སྐྱོ་ཁྲོ་འཚིག་རྒྱུག་འདོད་སོགས་འདོད་ཕྱིར་འདོད་སོ་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བབ་པ་དག་ཡོད་ལ། ཉམས་གང་ཤར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་པས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བས་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར། རྟགས་འདི་རྣམས་སོར་སྡུད་ནས་རྩོམ་སྟེ་གོང་མ་རྣམས་སུ་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་འབྱུང་། མདོར་ན་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་པོ་དེའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་མེད་དོ། །དང་པོར་སྟོང་
27-18-12b
གཟུགས་མཐོང་བ་དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་དང་མིག་མི་འབྲང་བར་སེམས་ནམ་མཁའ་གང་བལྟ་ས་དེར་རྩེ་གཅིག་གཏད་པ་གལ་ཆེ། གོམས་པའི་ཚད་ནི། དུས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་རེ་ཁ་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྐུ་ཡི་ཚད་ཙམ་མཐོང་བའི་བར་དུའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དོན་དང་རྟགས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་བཞི་ཆར་གྱིས་ཆ་ཡོད་ཀྱང་། སོར་སྡུད་ཀྱིས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་འདི་དབང་མངོན་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཤ་ཡི་སྤྱན་དུ་གཏོགས་པའི་མིག་གིས་སྟོང་གཟུགས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་མཐོང་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པ་ཉིད། ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པས་མངོན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་བས་བསྡུས་པའི་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ། །སོར་སྡུད་འདིས་དག་བྱ་ཡེ་ཁམས་དྲུག་ཚན་སྦྱོང་། དག་བྱེད་སོར་སྡུད་རྟགས་བཅུ། འདི་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་དང་། མཐར་འབྲས་སངས་རྒྱས་དུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་
27-18-13a
སོགས་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་ཚན་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་འབྱམས་འབྱུང་བའོ། །རྟགས་འདི་མཐོང་ནས་ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་ཤི་ན་ཡང་། ཚེ་ཕྱི་མར་སྔགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དུ་སྐྱེས་ནས་མཐར་འབྲས་ཐོབ་ངེས་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །སོར་སྡུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། མི་གཡོ་སུམ་ལྡན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་སྡུད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ནོ། །ངེས་ཚིག་པྲ་ཏྱཱ་ཧ་ར་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔའི་འབྲེལ་བ་གཅོད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་བསྡུས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མངོན་སུམ་འཇུག་ཅིང་། ལེན་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །འདི་ལམ་ཕྱི་མ་ལྔ་པོའི་གཞི་དང་རྨིང་འགྲམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རྟགས་ཚད་དུ་ཕྱིན་ངེས་འབྱོང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ནི། ལས་དང་པོ་པས་སྟོང་གཟུགས་གསལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བྱེད་ཀྱང་། སྤྱིར་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་བསྒོམ་སྟེ་སྟོང་གཟུགས་གསལ་ན་ཁྱད་མེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文译文
闪烁的光于耳边嗡嗡作响，在未能认清明光之前，会出现睡眠不安、如被鬼压一般、身体麻木等现象，但这些都是即将认清的征兆。随后会逐渐显现空性明光和喜乐。这类不确定的征兆，从收摄阶段到正式禅修阶段都可能随时显现。特别是称为"金刚降临"的加持体验，初始时心稍微安住于无分别状态并见到各种征兆，从此开始，心自然安住于无分别的状态中，身体会出现强烈的颤抖、摇晃，跳舞、奔跑，语言上会说笑、歌唱、念诵咒语、大声喊叫等。起初只是呈现微弱的明空状态，之后伴随着强烈的喜乐感而生起。虽然在等持无分别状态中并无意愿做这些事，但在后得位时，大多会有欢喜、悲伤、愤怒、激动、奔跑欲等，这些是为满足欲望的三十六智慧的一部分。若对任何生起的体验都能不加控制地保持，则能从过失中解脱，功德将不断增长。这些征兆从收摄阶段开始，在更高阶段中功德会继续增加。总之，虽然征兆的形态有无数种变化，但都不出明光十种征兆的范围。
初见空性形象后，重要的是不要让心与眼追随，而应将心专注于所观察的虚空中。修行的标准是：当能见到中脉如极细黑线，长度与身体等长时。圆满次第是：通过亲证而见到法性明光的义理与征兆，虽然六支瑜伽的所有修法都具有四种现证的成分，但收摄阶段以见到空性形象为主，这是以感官现证为主。即用肉眼如同看到印象一般地见到空性形象：自心本性明光、胜义智慧本来俱生存在，通过修持深奥方便窍诀之道而显现，而非是世俗迷乱的征兆。
此收摄阶段净化六种界元素，通过修持收摄十种征兆而净化。此修法的暂时果位是实现咒语的真实语力，最终果位是成佛时如金刚萨埵等智慧界的六尊一坛城自然显现。经典中说，见到这些征兆后若未圆满道果而死，来世必定转生为密咒持明者，最终必定获得果位。
收摄的本质是：具有通过不动三要素与无分别方便将气收入中脉的能力。其词源解释"pratyāhāra"是：切断普通五根与五境的联系，收摄识于境上，直接进入并领受智慧显相的意思。这是后五道的基础和根本，因此必须确保征兆达到标准并精通此法。
第二，禅定：初学者为了清晰显现空性形象，主要修持夜间瑜伽，但总的来说，昼夜都应修持，只要空性形象清晰即可。


 །ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་གྱི་གནད་སྔ་མ་དང་འདྲ་ཡང་། དམིགས་པ་སྟོང་གཟུགས་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་གཏད་ནས་སེམས་གནས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།
27-18-13b
སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་མི་ཆོག སྟོང་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་བརྟན་ཆ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ཕྱོགས་སུ་འཕྱོ་བའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་པར་ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་དང་པོའི་གཏད་ས་དེར་ཁོ་ནར་གཏད་ཅིང་། སྟོང་གཟུགས་ལ་དཔྱད་ར་སོགས་རྣམ་རྟོག་གཞན་གང་ཡང་མི་འཇུག་པར་མཐོང་བ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་ཙམ་གནད་དོ། །ཅིས་ཀྱང་སེམས་འཕྲོ་ན་སྟོང་གཟུགས་ལ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅད་དེ་སྟོང་གཟུགས་ཆ་ཕྲ་མོའི་དབུས་སུ་སེམས་ཞུགས་ནས་ཐིམ་པ་ལྟར་གཏད། དེ་ལྟར་རྒྱུན་བསྐྱངས་བས་སྟོང་གཟུགས་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་མེད་པར་རང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཅི་རིགས་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་གི་ཆ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འབྲལ་བའི་མཁའ་ལྟར་གཡོ་མེད་དྭངས་པའི་སེམས་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱི་རགས་པ་མཐོང་བའི་རྟོག༷་པ། དེའི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའི་དཔྱོ༷ད་པ། སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱིས་སམ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྔོན་མེད་ཀྱི་དགའ་བས་ཡིད་
27-18-14a
དགའ༷་བ་ལུས་ལས་སུ་རུང་བའི་བདེ༷་བ་དང་བཅས་པའི་སེམ༷ས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་འབྱུང་ངོ་། །འདི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་མིང་གཅིག་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་ལྔ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མི་དགོས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ནི་འདོད་ཉོན་སྤངས་ཟིན་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ཡིན་པས། འདིར་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ལའང་ཡན་ལག་ལྔ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སྟོང་གཟུགས་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ནས་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་། སླར་ཡང་ཤིན་སྦྱང་གི་བདེ་བས་ཟིན་པའི་ཞི་གནས་སྐྱོན་མེད་གྲུབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་དེས་གོ་ཆོད་ལ་ཆེར་གོམས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་སོགས་དང་བརྟན་ཆ་མཚུངས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྲུབ་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཡན་ལག་ལྔ་བགྲང་ཚུལ་ལ། རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོར་བྱས་ནས། ཤེས་རབ་རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེ་ལྔ་ཡན་ལག་ཏུ་བྱས་ཏེ། འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གཏོད་པ་ཤེས་རབ། རྟོག་པ་ཞེས་
27-18-14b
སྟོང་གཟུགས་དེའི་མཚན་ཉིད་རང་སེམས་ཙམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། རྟགས་སྣང་དེ་ཉིད་ལ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོགས་ཀྱིས་སྤྲོས་མཚན་གང་དུའང་མི་གནས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དཔྱོད་པ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྔར་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་རྟགས་རྣམས་མཐོང་བས་དགའ་བ། ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་མི་གཡོ་བ་བདེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་གིས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་གི་བདེ་བའང་དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཤེས་རབ་རྐྱང་པ། དེ་ནས་རིམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་གཉིས་ལྡན་དཔྱོད་པ་དང་སུམ་ལྡན། དགའ་བ་དང་བཞི་ལྡན། བདེ་བ་དང་ལྔ་ལྡན་དུ་འབྱུང་སྟེ། ལྔ་པོ་ཚོགས་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་སོགས་སུ་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་དོན་འདྲ་སྟེ་རྟགས་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

藏文译文
身、语、意三者的要点虽与前述相同，但修行目标是将心专注于空性形象上，以达到心的安住。
仅仅见到空性形象是不够的，此修持是为了在缘空性形象时获得心的稳定性。具体而言，当空性形象向不同方向飘动时，不要追随它，而应将视线和觉知持续保持在最初所定位的地方，不让任何分析空性形象的念头或其他分别念进入，只需与所见不分离，这是关键点。若心散乱，应断除对空性形象以外的任何意念，将心如融入空性形象的细微中心般专注。如此持续修持，将能直接体验到空性形象无实体特征，仅是自心力量的显现，这是具一切相最胜之空性的亲证智慧，即具有胜观智慧特质的禅定将自然生起，如虚空般不动而清明的心住。
这种禅定具五支：首先，粗略观见空性形象的"寻"；其次，分析其细节的"伺"；第三，由心堪能性的轻安或远离而生的前所未有的喜悦所生的"喜"；第四，身体堪能性的"乐"；第五，"心一境性"。
虽然这与初禅五支名称相同，但不必然等同于初禅正行的五支，因为初禅正行的心已断除欲界烦恼的五支。此处是指在欲界中成就的止观也有五支。总之，以空性形象为所缘，成就欲界的心一境性，并进一步达到具有轻安之乐的无过失止观，这是禅定的主要修持内容，若能深入熟练，成就与四禅等相同稳定性的禅定，就更不必说了。
在此阶段，五支的计数方法是：以专注一境的心作为禅定的本质，以智慧、寻伺、喜乐五者为支分。将心专注于明光十种征兆是智慧；体验空性形象仅为自心本性是"寻"；体验这些征兆不住于任何所缘能缘等戏论相是"伺"；由见到外在前所未有的明光征兆而生喜悦是"喜"；内在不动的禅定之乐是"乐"支，由此而生的身心轻安之乐也是其功德。
这些支分次第生起：首先是单独的智慧，然后依次加入寻成为二者俱足，加入伺成为三者俱足，加入喜成为四者俱足，加入乐成为五者俱足。当五者集合时，禅定支分完全生起，如《见具义引导文》等中所说。无论如何，其意义相同：依靠征兆显现成就止观双运的禅定。


 །སོར་བསམ་གྱི་རྟགས་སྣང་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ན། འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་སྔར་ལས་ཚད་མེད་པ་འཕེལ་ཞིང་། དབུ་མའི་རྩ་ལ་རི་མོ་ནག་པོ་སྐྲ་ཡི་ཚད་ལྟར་ཕྲ་བའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་དཀྱིལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་། གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་
27-18-15a
བ་རབ་འབྱམས་དང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བརྙེན་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་ཞིང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་འོད་འཕྲོ་བ། ཆ་ཕྲ་བ། འཚེར་བ། འདར་བ། གཞིག་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་དུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་སྣང་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་ཅིང་། རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཞིང་། དེའི་མཐུས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་ནི་ལྷའི་མིག་གི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་སྟེ། དེ་ལས་མངོན་ཤེས་ལྔ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྟགས་སྣང་ལས་ཀྱང་གསལ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་བརྟན་པ་དང་། རྟགས་བཅུའི་ཐ་མ་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྟགས་གཞན་དགུ་ཅི་རིགས་འཆར་བ་དང་། རྟགས་བཅུ་ཆར་ཚང་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཞེས་འདོགས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དམར་སེར་སོགས་ཁ་དོག་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་དབུས་སུ། དང་པོ་དབུ་ཕྱག་སོགས་ནས་མཐར་ལྷ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་འཆར་ཞིང་། བསམ་གཏན་ཤིན་
27-18-15b
ཏུ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ན་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུའི་གཟུགས་དེ་ཡང་ཡུལ་ངེས་པ་ཐིག་ལེའི་དབུས། དུས་ངེས་པ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་ངེས་པ་མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་སྟེ་ངེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས། གང་ཟག་ལ་འཆར་ཚུལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར། ཕལ་ཆེར་དང་པོར་རགས་པ་དང་ཅུང་མི་གསལ་བ་མཐར་ཕྲ་ཞིང་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འགའ་ཞིག་སྔར་གྱི་རྟགས་སྣང་རགས་པ་དེ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་ཕྲ་མོར་སོང་ནས་རྟགས་སྣང་ཡལ་ཏེ་སྒོམ་སྟོར་བ་སྲིད་པ་ལ་རྗེས་དྲན་དུ་བཤད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བུམ་ཅན་བསྲེས་ཏེ་མི་གཡོ་སུམ་ལྡན་བསྒོམ་པས་རྟགས་སྣང་སླར་ཡང་འཆར་བ་དང་། སྔར་རྒྱུན་རྟགས་སྣང་ཅུང་ཟད་རེ་མ་བྱུང་ན། བསམ་གཏན་སྤོགས་ཆོག་བཞིན་བསྒོམ་པས་སོར་ཆུད་པ་འོང་ངོ་། །ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ལ་དབུས་སུ་སེམས་གཏད་ན་ཕྲ་བར་འགྱུར་ཞིང་། མཐའ་ལ་གཏད་ན་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྟོང་གཟུགས་གཞན་ལའང་འདྲ། རགས་པ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་གསལ་ཆ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་དབྱེར་མེད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་གོམས་པས་སེམས་གནས་
27-18-16a
ན་སྟོང་གཟུགས་གནས་གཡོ་ན་གཡོ། སེམས་ལེགས་པར་གནས་དུས་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མངོན་གྱུར་འགགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚད་ཡིན། དེའི་ཚེ་སེམས་གང་གཏད་དེར་སྟོང་གཟུགས་ཅི་རིགས་འཆར་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་དེ་ནང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་སོགས་གོང་བཤད་བཞིན་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་དྷྱཱ་ན་ཞེས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འཛིན་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །བསམ་གཏན་འདིས་རྣམ་ཤེས་སོགས་མཁའ་ཁམས་དག མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་ལྷ་མཁའ་ཁམས་དྲུག་ཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་བོ། །སོར་བསམ་སྐབས་སུ་སྤོག་ཆོག་ནི། བྱེད་བཅིངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱེད་པ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་རླུང་། བཅིངས་པ་གཉིས་ནི་སྲོག་ཐུར་གཉིས་བཅིང་བའོ།

藏文译文
当收摄与禅定的征兆体验达到标准时，明光的征兆显现会比以前无限增长，在中脉如发丝般细微的黑线内，在极细微的明点中心显现佛身，以及三界有情、无情的无量显现，还有无坏的色声香味触等金刚影像无量显现，这些多彩的显相具有五种特性：放光、细微、闪耀、震动、难以摧毁。认识到这些显相无自性，仅是自己的显现后，将体验具一切相最胜之空性的止观双运，这是获得对气和心的控制力的特殊道路，由此力量自然领悟一切显相如幻。
这时获得天眼通现证，由此能成就五种神通，而且与收摄阶段的征兆相比，这些显相更加清晰、广大、稳定；明点内可显现其他九种征兆中的任意一种；具足全部十种征兆的明点称为大明点；当平等安住于大明点时，在澄清明亮的红黄等混合颜色的中心，最初从头部手部等开始，最终完整显现神尊身相；当禅定极为稳固圆满时，佛陀报身形相将具备三种确定性：处所确定为明点中心，时间确定为等持与后得一切时，形相确定为具足相好圆满。
对于不同的人，显相方式并非完全一致：大多数人开始时见粗略不太清晰的显相，最后变得细微清晰；有些人之前的粗略征兆通过禅修变得微细后消失，似乎丢失了修行，此时应结合后述的意手印瑜伽和持气法，修持不动三要素，征兆显相会重新显现；如果之前连续的征兆显相未曾稍微出现，则通过修持禅定摄集法也能恢复。
将心专注于明点中心，明点会变小；专注于外缘则变大，这原理适用于其他空性形象。在未获得粗显相稳定性之前，应如此修持。
此外，通过熟练安住于空性形象的明晰性与离戏不二性，当心稳定时空性形象稳定，心动时空性形象也动。当心完全稳定时，所见对象与能见主体的差别显现消失，这是智慧在心相续中生起的标志。此时，心专注于何处，何处就会显现相应的空性形象；当平等安住于大明点时，如前所述，能见到其中佛身等。
其词源解释"dhyāna"意为心专一持守所缘。此禅定净化识等空界，成就不动佛等天尊空界六尊坛城。
在收摄与禅定阶段的摄集法是"作缚"，其中"作"指五根之气，"缚"指束缚出入二气。


 །དེའི་ཐབས་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ། མིག་གཉིས་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེན་མིན་པའི་ཕྲ་མོ་གཅིག་ལ་དྲག་ཏུ་བསྒྲིམ། ལྕེ་ཕུག་ཏུ་བཟློག མཆུ་དང་སྣ་དང་རྣ་བ་གསུམ་གཅུད་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་གདོང་དུ་བྱ། ལུས་ཉ་བཞི་བསྒྲིམ་ཞིང་རྐང་སོར་བསྐུམ། ཁུ་ཚུར་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་དམ་དུ་བྱ། དཔུང་བ་དྲག་ཏུ་བརྒྱང་བས་
27-18-16b
དབང་པོ་ལྔའི་རླུང་འཆིང་། ལྟོ་བ་སྒལ་ཚིགས་ལ་གཅེར་བ་དང་། ཕྱི་ན་འཕེལ་ཀ་བསྐྱེད་པ་རེས་མོས་བྱ། དེ་ཡང་རེས་མོས་མྱུར་པོ་མིན་པར་ཆུ་ཚོད་རེ་ཙམ་སྤེལ་དགོས་སོ།

藏文译文
其方法是：无论是白天还是夜晚的瑜伽，都要将两眼紧紧集中于一个细微的点上，而非广泛观看；将舌头翻卷至上腭；紧闭嘴唇、鼻孔和耳朵，做忿怒尊的面相；绷紧身体的四个要点，蜷曲脚趾；紧握拳头，加固金刚跏趺坐；有力地伸展肩膀，以束缚五根之气；腹部紧贴脊椎和外部挺胸交替进行。这种交替不应过快，需持续约一小时。


 །དེས་སྲོག་ཐུར་གཉིས་འཆིང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སོར་སྡུད་བསྒོམ་ཡང་ཉམས་རྟོགས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་རྣམས་གསོ། སྐྱེད་མ་བྱུང་བ་ལ་བོགས་འདོན་པ་ཡིན་ཡང་། ཐོག་མ་ནས་འདི་བསྒོམ་ན་ཚེགས་ཆེ། གེགས་ལྡང་བོགས་ཆུང་བས། བོགས་འདོན་མ་དགོས་ན་རང་བཞིན་བསྒོམས་པར་མི་བྱ། གཞན་ཡང་བོགས་འདོན་ཅི་རིགས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ། སོར་བསམ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་རྩ་བཟང་བའི་རིགས་འགའ་ཞིག་སྲོག་རྩོལ་ཆེད་དུ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ནས་གེགས་མེད་དུ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། བུམ་ཅན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་གཙུག་གཏོར་དུ་རླུང་སེམས་བསླངས་པས་རྡོ་རྗེ་བསླངས་བའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའང་ཡོད་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པ་ཙམ་དང་། རྡོ་རྗེ་བསླངས་པའི་ཉམས་ཕྱོགས་མཐུན་འགའ་ཞིག་ལས་རིམ་བཞིན་སྲོག་སྡུད་ཀྱིས་འཕོ་བའི་གེགས་དང་འཛག་གེགས་སུ་གྱུར་བའང་སྲིད། རྩ་འབྲིང་བ་མན་ཆད་ལ་སོར་བསམ་ཁོ་ནས་དེ་རྣམས་མི་འབྱུང་བར། སོར་བསམ་གྱི་
27-18-17a
རྗེས་སུ་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་ན་ལྟེ་བར་དྲོད་སྐྱེ། སྨིན་མཚམས་སུ་བདེ་ཟུགས། སྤྱི་བོ་ཟ་འཁྲིག་གཡའ་སོགས་གཏུམ་མོ་ཅུང་ཟད་འབར་རྟགས་འབྱུང་། མེ་སྟོབས་ཆུང་། ཐིག་ལེ་སྟོབས་ཆེ་ན། མགོ་དང་མིག་རུས་མི་བདེ། བྱད་ཤ་འགྱུར། མངས་ན་མགོ་འཁོར། མེ་སྟོབས་ཆེན་འགའ་ལ་འཛག་གེགས་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པ་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསལ་དགོས། རླུང་དབུ་མར་འཇུག་ཏུ་ཉེ་ཚེ། རྟགས་སྣང་རྣམས་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་འཆར་བ་དང་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་སོགས་འབྱུང་། མེ་སྟོབས་ཆེ་བས་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ཞུན་རླུང་ཅུང་ཟད་མར་མནན་པས་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་དང་ནང་ནས་ཐུར་དུ་འགྲོ་བདེ་ཉམས་འཕེལ། མེ་སྟོབས་ཆུང་ལ་རླུང་གྱེན་དུ་སོང་བས་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་འཁྱགས་པའི་རྟགས་སུ། རྟགས་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ་འཁོར་བ་དང་། གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཤས་ཆེ་ཁམས་ངན་པར་འགྱུར། རྟགས་སྣང་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་དེ་ཧ་ཅང་ཐལ་ན་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ཕུག་ནས་འཕོ་ཉེན་ཡོད་པས་དབབ་པར་བྱ། ཁྱད་པར་རྡོར་བཟླས་དང་འཇམ་རླུང་སྦྲགས་པས་སྙིང་ཚ་མགོ་ན། སྨིན་མཚམས་སུ་འདུས་ཤིང་གཅུས་པ་དང་འཁྱིལ་བ་སྙམ་བྱེད། སེམས་གསལ་སྟོང་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ། འོད་སྐོར་དང་བཅས་པའི་རྟགས་སྣང་རང་གི་ལུས་ལ་ཉེ་བར་འཁོར། གཉིད་རང་སངས་ལ་སོང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དང་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་མཐོང་། མིག་ན་གཙུག་ཏོར་ཟ་འཁྲིགས་སོགས་གོང་བཤད་བཞིན་བྱུང་ན། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ཐུབ་ཀྱང་། ད་ལྟ་བཅིང་
27-18-17b
མ་ཐུབ་པའི་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་ཡིན། དེ་ལ་འབད་རྩོལ་དྲག་པོར་བསྒོམ་ན། ཟུག་གཟེར་རྣམས་སྔར་བས་ཆེར་འགྲོ། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་སྦྲིད་ཅིང་མེད་པ་སྙམས་བྱེད། དེ་ནས་འོད་སྐོར་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོར་བ་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱིར་འོད་སྐོར་དམའ་ས་ནས་ལངས་ཏེ་གྱེན་དུ་དྲག་པོར་འཁོར་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན། དེ་ཡན་ཆད་ཙམ་ལ་བུམ་ཅན་གྱིས་དབུ་མར་བཅུག་ནས་འབེབས་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་འཕོ་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེ་གསུངས། བྱེད་བཅིང་ལོག་པའམ་དེ་ལས་ཀྱང་ཐལ་ན་རྟགས་སྣང་སངས། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ། གཟུགས་མེད་བཞི་དང་ཕྱོགས་འདྲ་རུང་ཙམ་གྱིས་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ། འདི་སྐབས་དང་པོར་དལ་བུས་འབེབས་མང་དུ་བྱས་ནས། མཐར་འབེབས་དྲག་པོས་བབ་ན་སྲོག་སྡུད་ཀྱིས་གེགས་སེལ་བར་འགྱུར། དེ་ལས་ཅུང་ཐལ་ནས་བརྒྱལ་བ་ལྟར་སོང་ན་འབེབས་དྲག་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་དབབ་པར་བྱ། མཐར་འཕར་གཡོ་འདར་སྤྲུགས་སྨྱོ་འབོག་ལྟ་བུ་རིང་དུ་བྱུང་བའི་མཐར་སེལ་འགྲོའོ། །འཕོ་བའི་གེགས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་བས་ཚོད་བཟུང་ཞིང་བསལ་དགོས་སོ།

藏文译文
这样做能束缚出入二气。通过这种方法，修持收摄时未生起的体验证悟将会生起，已稍微生起的将得以恢复。虽然这能促进未能生起的体验，但如果从一开始就修持此法，则费力、多障碍且效果小，因此不需要促进时不应刻意修持。其他各种促进方法可从其他教授中了解。
一些脉轮良好的人，在收摄与禅定两阶段生起殊胜体验后，即使不专修持气，气也能进入中脉，无障碍地生起圆满功德；有些人自然成就持气法，通过将气心提升至顶轮，获得特殊的金刚勃起之乐。但仅仅是气汇入中脉，或与金刚勃起相似的某些体验，可能会按次第成为持气与射精的障碍。对于中等及以下脉轮的人，单靠收摄禅定不会生起这些体验，而需在收摄禅定之后修持气，才能在脐轮生热，眉间生乐，头顶感到瘙痒、刺痛等拙火稍微燃烧的征兆。
如果火力弱而明点力强，则会头痛、眼睛和骨头不适，面色改变，过多则头晕。对一些火力强的人，可能有射精障碍的危险，需通过气瑜伽消除。当气即将进入中脉时，征兆会从感官处显现，从毛孔处进入等。火力强时，顶轮明点融化，气稍微向下压，使征兆从外部和内部向下移动，乐感增长。火力弱时，气向上行，导致顶轮明点冷凝，征兆表现为在虚空中旋转，多向上升，体质会变差。若征兆过度升空，有可能从梵穴处出走，应使之下降。
特别是当结合金刚念诵和缓慢呼吸时，会感到心热头痛，眉间感觉气聚集、扭曲和盘旋，心融入明空明光中，带有光圈的征兆环绕自身，睡眠自然减少，能稍微看到气的流动和形态。如果出现眼睛疼痛、顶轮瘙痒等前述症状，表明气虽能进入中脉，但目前尚未能束缚，这是确定的征兆。此时若过度精进修持，疼痛会比之前更强，眉间以上会感麻木似乎消失，随后光圈会在体内旋转。
一般而言，光圈从低处升起并向上强烈旋转是非常好的征兆。据说达到这种程度，即使不用持气法将气引入中脉并下降等，大多也不会成为走漏的障碍。如果"作缚"错误或过度，征兆会消失，障碍感消退，会生起与四无色界相似的禅定。此时应首先多次缓慢下降，最后以强力下降，持气将能消除障碍。若更进一步，似乎陷入昏迷状态，应通过几次强力下降法使之下降。最终，经历长时间的跳动、摇晃、颤抖、抽搐、如疯如魔的状态后，会消散。下文将提到的出走障碍也与此相似，需要把握程度并消除。
;


 །རྡོར་བཟླས་སྐབས་འཇམ་རླུང་ཕྲལ་རིང་། རྒྱུ་བ་མི་ཚོར། ཤེས་པ་གསལ། རྨི་ལམ་འཇམ་
27-18-18a
ཉལ་སོང་། སྟོང་གཟུགས་གསལ་འཚེར་ཕྲ་སིལ་འགྲོ་ན་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་ཡིན། འཇམ་རླུང་དང་རྡོར་བཟླས་ལ་མཉམ་རྒྱུའི་སྐབས་སུ་ཕྱིར་འགྲོ་ཇེ་ཐུང་ངང་གནས་པ་ཇེ་རིང་བྱ། འཇམ་རླུང་མ་བྱང་བར་ཧ་ཅང་ཤུགས་དྲག་ན་རྒྱུ་མ་སྦོས་ཡོང་བ་དང་། དལ་བར་མ་མནན་པར་ཤུགས་དྲག་ན་མགོ་རོ་སྟོད་ན་བའང་སྲིད། འཇམ་རླུང་དུས་གྲེ་བ་ཀོག་ཀོག་ཟེར། སྤྱི་བོ་ཟ། དཔྲལ་བར་འབུར་ཡོང་བ་དང་། སྤྱི་བོར་བུ་ག་ཟང་ཐལ་ཡོང་བའང་སྲིད། དེ་གློད་ཅིང་འབེབས་དགོས་གོམས་ན་མཐོང་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྗང་མེར་འགྲོ། སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་ཕྲ་མོ་དང་། ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཆེས་བཟང་བར་འཆར་རོ། །ལུས་ཆུ་ལུད་པ་ལྟར་འཕྱར་བའི་ཉམས་དང་། རྨི་ལྟས་རི་ལ་འབབ་འཛེགས་འཕུར་བ་དང་རྟ་རྒྱུག་པ་སོགས་འབྱུང་། འབྱོངས་ན་རྨི་ལམ་འཇམ། ཟིན་སྦྱོངས་སྤེལ་སྤྲུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་སོགས་ཤུགས་ལ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་ནི། ཀུན་རྟོག་གི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་རང་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རླུང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་གཉིས་སུ་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས། དྷཱུ་ཏིའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་ཅིང་
27-18-18b
རིམ་གྱིས་འགག་པར་བྱེད་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་། དབུ་མའི་ནང་གི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། ལུས་གནད་གཞན་སྔར་དང་འདྲ། ལྟ་སྟངས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཞེས། ཐད་ཀ་ལས་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཧྲིག་གེར་ལྟ་བ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལྟ་སྟངས་འདི་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་བསལ་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས་སྤྱིར་འདྲ། ཐོག་མར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས། སྔོན་དུ་རླུང་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ནས་གཡས་གཡོན་དབུས་སུ་རོ་རྐྱང་དབུ་མའི་རྩ་གསུམ་གསལ་བཏབ་ལ། ཕྱིར་འབྱིན་པ་རོ་མ་དང་དབུ་མ་ནས་ཕར་སོང་། ནང་དུ་རྔུབ་པ་རྐྱང་མ་དང་དབུ་མ་ནས་ཚུར་འོང་། གནས་པ་ཁོང་དུ་དབུ་མར་གནས་པ་བསམ་པ་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་རྗེས་འབྱིན་པ་ཨཱཿཡིས་སྒྲ་གདང་བཅས་འོད་ཟེར་ཨཱཿཡིག་དམར་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ། དེ་བཞིན་དུ་རྔུབས་པ་ཨོཾ་དཀར་པོ། གནས་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་གདང་བཅས་དབུ་མ་ཁོ་ན་ནས་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་བྱེད་པར་དམིགས། དོན་དམ་རྡོར་བཟླས་འབྱིན་རྔུབས་གནས་
27-18-19a
གསུམ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་དབྱེར་མེད། སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལས་མི་ཡེངས་པར་བྱ་བའོ། །འདི་སྐབས་རོ་རྐྱང་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་བ་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་ལུགས་དུ་མ་ཡོད། མདོར་ན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་རྩ་ཡི་ལམ་སྦྱང་བར་བྱས་ནས་བུམ་ཅན་བཟུང་བར་བྱ་བ་ལ། སྔོན་དུ་འཇམ་རླུང་དགང་གཏོང་གི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དབུ་མར་གཞུག་པ་དང་། རྩུབ་རླུང་བུམ་ཅན་འཛིན་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ། རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ་ལམ། རྐང་པ་བརྐྱངས་བསྐུམ་དུ་འདུག རླུང་གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་ལག་གཡོན་ཐལ་མོ་མཆན་ཁུང་གཡས་གྱི་ནུ་མ་བཅས་བསྡོམས་པའི་སྟེང་བར་ལྷུ་གཡོན་པས་མནན། རླུང་རོ་བསལ། གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་གཡས་པ་བཀག སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་ཤུགས་ཆེ་རིང་བར་རྔུབ་སྟེ་ལྟེ་བར་མནན་པ་ཅུང་ཟད་བསྒོམ། མི་ཐུབ་པར་ཆ་བ་ན། སྣ་བུག་གཡས་མཛུབ་མོ་གཡས་པས་བཀག་ནས་གདོང་གཡས་སུ་ཕྱོགས་པས་སྣ་གཡོན་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་འབུད། དེ་འདྲ་བསྐྱར་ཏེ་ལན་མང་བྱས་པས། གཡོན་རྒྱུའམ་མཉམ་གྱུར་འཕོ། འདི་སྐབས་འོག་རླུང་རང་གནས་སུ་
27-18-19b
འཆིང་དགོས་སོ། །གཡོན་རྒྱུ་སྤོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་འབུད་རྔུབ་གོང་མས་བཟློག་སྟེ་བྱས་པས་འགྱུར། འདི་ནུ་མ་གཅུད་པའི་མན་ངག་གིས་རླུང་ཡོ་བ་བཙོས་པའང་ཡིན་ནོ།

 །རྡོར་བཟླས་སྐབས་འཇམ་རླུང་ཕྲལ་རིང་། རྒྱུ་བ་མི་ཚོར། ཤེས་པ་གསལ། རྨི་ལམ་འཇམ་
27-18-18a
ཉལ་སོང་། སྟོང་གཟུགས་གསལ་འཚེར་ཕྲ་སིལ་འགྲོ་ན་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་ཡིན། འཇམ་རླུང་དང་རྡོར་བཟླས་ལ་མཉམ་རྒྱུའི་སྐབས་སུ་ཕྱིར་འགྲོ་ཇེ་ཐུང་ངང་གནས་པ་ཇེ་རིང་བྱ། འཇམ་རླུང་མ་བྱང་བར་ཧ་ཅང་ཤུགས་དྲག་ན་རྒྱུ་མ་སྦོས་ཡོང་བ་དང་། དལ་བར་མ་མནན་པར་ཤུགས་དྲག་ན་མགོ་རོ་སྟོད་ན་བའང་སྲིད། འཇམ་རླུང་དུས་གྲེ་བ་ཀོག་ཀོག་ཟེར། སྤྱི་བོ་ཟ། དཔྲལ་བར་འབུར་ཡོང་བ་དང་། སྤྱི་བོར་བུ་ག་ཟང་ཐལ་ཡོང་བའང་སྲིད། དེ་གློད་ཅིང་འབེབས་དགོས་གོམས་ན་མཐོང་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྗང་མེར་འགྲོ། སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་ཕྲ་མོ་དང་། ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཆེས་བཟང་བར་འཆར་རོ། །ལུས་ཆུ་ལུད་པ་ལྟར་འཕྱར་བའི་ཉམས་དང་། རྨི་ལྟས་རི་ལ་འབབ་འཛེགས་འཕུར་བ་དང་རྟ་རྒྱུག་པ་སོགས་འབྱུང་། འབྱོངས་ན་རྨི་ལམ་འཇམ། ཟིན་སྦྱོངས་སྤེལ་སྤྲུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་སོགས་ཤུགས་ལ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་ནི། ཀུན་རྟོག་གི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་རང་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རླུང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་གཉིས་སུ་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས། དྷཱུ་ཏིའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་ཅིང་
27-18-18b
རིམ་གྱིས་འགག་པར་བྱེད་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་། དབུ་མའི་ནང་གི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། ལུས་གནད་གཞན་སྔར་དང་འདྲ། ལྟ་སྟངས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཞེས། ཐད་ཀ་ལས་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཧྲིག་གེར་ལྟ་བ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལྟ་སྟངས་འདི་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་བསལ་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས་སྤྱིར་འདྲ། ཐོག་མར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས། སྔོན་དུ་རླུང་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ནས་གཡས་གཡོན་དབུས་སུ་རོ་རྐྱང་དབུ་མའི་རྩ་གསུམ་གསལ་བཏབ་ལ། ཕྱིར་འབྱིན་པ་རོ་མ་དང་དབུ་མ་ནས་ཕར་སོང་། ནང་དུ་རྔུབ་པ་རྐྱང་མ་དང་དབུ་མ་ནས་ཚུར་འོང་། གནས་པ་ཁོང་དུ་དབུ་མར་གནས་པ་བསམ་པ་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་རྗེས་འབྱིན་པ་ཨཱཿཡིས་སྒྲ་གདང་བཅས་འོད་ཟེར་ཨཱཿཡིག་དམར་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ། དེ་བཞིན་དུ་རྔུབས་པ་ཨོཾ་དཀར་པོ། གནས་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་གདང་བཅས་དབུ་མ་ཁོ་ན་ནས་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་བྱེད་པར་དམིགས། དོན་དམ་རྡོར་བཟླས་འབྱིན་རྔུབས་གནས་
27-18-19a
གསུམ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་དབྱེར་མེད། སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལས་མི་ཡེངས་པར་བྱ་བའོ། །འདི་སྐབས་རོ་རྐྱང་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་བ་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་ལུགས་དུ་མ་ཡོད། མདོར་ན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་རྩ་ཡི་ལམ་སྦྱང་བར་བྱས་ནས་བུམ་ཅན་བཟུང་བར་བྱ་བ་ལ། སྔོན་དུ་འཇམ་རླུང་དགང་གཏོང་གི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དབུ་མར་གཞུག་པ་དང་། རྩུབ་རླུང་བུམ་ཅན་འཛིན་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ། རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ་ལམ། རྐང་པ་བརྐྱངས་བསྐུམ་དུ་འདུག རླུང་གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་ལག་གཡོན་ཐལ་མོ་མཆན་ཁུང་གཡས་གྱི་ནུ་མ་བཅས་བསྡོམས་པའི་སྟེང་བར་ལྷུ་གཡོན་པས་མནན། རླུང་རོ་བསལ། གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་གཡས་པ་བཀག སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་ཤུགས་ཆེ་རིང་བར་རྔུབ་སྟེ་ལྟེ་བར་མནན་པ་ཅུང་ཟད་བསྒོམ། མི་ཐུབ་པར་ཆ་བ་ན། སྣ་བུག་གཡས་མཛུབ་མོ་གཡས་པས་བཀག་ནས་གདོང་གཡས་སུ་ཕྱོགས་པས་སྣ་གཡོན་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་འབུད། དེ་འདྲ་བསྐྱར་ཏེ་ལན་མང་བྱས་པས། གཡོན་རྒྱུའམ་མཉམ་གྱུར་འཕོ། འདི་སྐབས་འོག་རླུང་རང་གནས་སུ་
27-18-19b
འཆིང་དགོས་སོ། །གཡོན་རྒྱུ་སྤོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་འབུད་རྔུབ་གོང་མས་བཟློག་སྟེ་བྱས་པས་འགྱུར། འདི་ནུ་མ་གཅུད་པའི་མན་ངག་གིས་རླུང་ཡོ་བ་བཙོས་པའང་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译：
当进行金刚诵时，应保持轻柔的气息，时间稍长，不感觉到呼吸的流动，心识明晰，梦境平和。如果空性身相明亮闪耀并微细流动，则功德将会显现。在轻柔气息和金刚诵同时进行时，呼气应逐渐缩短而内住状态逐渐延长。如果在尚未熟练轻柔气息时用力过猛，可能会导致肠胀；如果不放松而用力过度，也可能引起头部和上身疼痛。进行轻柔气息时，喉咙会发出咯咯声，头顶会发痒，额头会隆起，头顶可能会出现通透的孔洞。放松并下沉这种状态，习惯后，一切外境都会呈现为绿色光芒，身体和明点会呈现细微的绿色，功德显现方式与前面相似但更为殊胜。身体会有如漂浮在水中般的感觉，梦境中会出现爬山、下山、飞行、骑马奔跑等景象。熟练后，梦境平和，梦中清醒修习、变化、幻化等殊胜境界会自然出现。
第三，生命气（息）的练习：这是为了驾驭成为妄念载体的气而修持。这种修习是阻止气在右左脉道中流动，使其在中脉各轮中来去，并逐渐使其停止，这称为生命气的练习；使气融入中脉内不坏的明点，这称为保持（气），在这两种方法中的第一种：身体姿势与前相同。视线采用"破除障碍的观法进入甘露之路"的方式，即略微向上方直视，将视线专注地固定在眉心处，这种"甘露盘旋的观视方式"在生命气练习和保持气的阶段基本相同，除了个别特殊情况。
首先，排除污气三次，然后将心专注于气的呼、吸、住三个阶段。然后清晰观想身体左右中间的右脉、左脉和中脉三脉，观想呼气从右脉和中脉向外流出，吸气从左脉和中脉向内进入，停住时气停留在内部中脉中，可随宜修持。之后，观想呼气时伴随着"啊"（ཨཱཿ）的声音，光芒以红色"啊"字的形式放射；同样地，吸气时是白色"嗡"（ཨོཾ）字，停住时是蓝色"吽"（ཧཱུྃ）字，伴随着声音，仅从中脉出入和停留。
终极金刚诵的呼、吸、住三个阶段与空性形象大手印无二无别，应不离开如幻般了悟的状态。这个阶段，不必特别区分右左脉等，只需专注于呼吸出入停留三个阶段，这有多种传承方式。总之，通过金刚诵净化脉道后，应修持瓶气，其中包括首先通过轻柔气的充放练习使生命气入于中脉，以及保持粗气瓶气两种方法，这是第一种。
盘坐金刚跏趺坐或伸屈腿而坐。如果气从右侧流动，则将左手掌放在右腋下乳头处并按压，清除污气，用右手食指堵住右鼻孔，从左鼻孔用力深长吸气，压向脐部稍作观修。如果感到无法持续，则用右手食指堵住右鼻孔，脸朝右侧，从左鼻孔猛烈呼气。多次重复此动作，气流会转向左侧或变得平衡。在此过程中，需要将下行气束缚在原处。如果需要将左流气转变，则用相反的手印和呼吸方法即可改变。这也是通过按压乳头的窍诀来调整偏移的气的方法。


 །གཡས་གཡོན་ཕན་ཚུན་སྤོ་རེས་འགའ་བྱས་ན་མཉམ་རྒྱུར་ངེས་པར་འབྱུང་། མཉམ་རྒྱུར་སོང་ཚེ་བུམ་ཅན་ནམ་རྡོར་བཟླས་བྱས་ན་ཚེ་རིང་པོ་འགྲུབ་པ་ལ་བསྔགས། གཉིས་པ་རྩུབ་རླུང་བུམ་ཅན་ལ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུག་གམ་སུམ་ཕྲུག་ཏུ་བསལ། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འཐེན་ཙམ་བྱ། སྟེང་རླུང་མྱུར་བར་རྔུབ་སྟེ་ལྟེ་བར་བསྒྱུར་ཐབས་སུ་མནན་ནས་མཆིལ་མ་མིད། དེ་རྗེས་ཐུར་སེལ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་དྲངས་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ལྟེ་བར་མནན། མི་ཐུབ་འདྲ་ན་རྔུབ་ཆུང་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་མནན། དེས་མི་ཐུབ་ན་དལ་བུས་ཕྱིར་བཏང་སྟེ་མཐར་སངས་ཀྱིས་འབུད། དེ་ལྟར་བུམ་ཅན་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱ། བུམ་ཅན་བསྒོམ་པ་འདི་ལྟེ་བར་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་ལྟེ་བར་གཙོ་བོར་བསྒོམ། ལས་དང་པོ་པས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཀྱི་བུམ་ཅན་བསྒོམ་ན་འཕོ་གེགས་ཆེ་བས་མི་བསྒོམ་པར་བཤད་ཀྱང་། རན་ཙམ་བསྒོམ་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ། ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་ན། ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་ཉི་ཤུ་ཙམ་སོང་ནས། སྙིང་
27-18-20a
གའི་བུམ་ཅན་ལན་གཅིག་གཉིས་བྱས་ཏེ། ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་སྙིང་གར་དྲངས། སླར་ཡང་ལྟེ་བར་ཕབ་ནས་རླུང་གཏོང་། མགྲིན་དཔྲལ་གཙུག་གཏོར་རྣམས་ལ་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་ཡར་དྲང་བར་མི་བྱ་ཡང་། དེ་དེར་བུམ་ཅན་འཇམ་པོ་བཟུང་ལ། རླུང་གཏོང་ཁར་ལྟེ་བར་ཕབ་དགོས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གསང་བའི་བུམ་ཅན་ཚར་རེ་བྱ། རླུང་འཁྱིམ་དོགས་ན། སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་གྱིས་མཐར་རོ་སྟོད་གཅུད་ཅིང་ཧ་འདོན་བྱ། མགྲིན་པའི་མཐར་ཁ་གཙུམ་ནས་མགྲིན་པའི་རླུང་དྲངས་ཏེ་འབུད། དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་གཏོར་གྱི་བུམ་ཅན་མཐར། སྣ་བཀག་ནས་ཐོད་པའི་རླུངས་ནས་འབུད་པ་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་རྟགས་སྣང་ལ་སེམས་གཏད། འཇུག་དུས་སེམས་དང་རྟགས་སྣང་བསྲེ། གནས་དུས་སེམས་དང་སྟོང་གཟུགས་འདྲེས་པའི་མྱོང་འཛིན་བཤིག་སྟེ་གློད། ལྟེ་བར་གཏད་པའང་བྱ། དེ་ལྟར་སྦྱངས་བས་བུམ་ཆེན་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སོ་དྲུག་ཐ་མ། དོན་གཉིས་འབྲིང་། བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། གནས་ཡུན་ཇེ་རིང་བསྲེ་བར་བྱ་ལུས་ནང་དུ་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཏད།
27-18-20b
གོམས་ནས་རྩ་གནས་གང་འདོད་དུ་རྟགས་སྣང་འཆར་ཞིང་གསལ་བས། ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་དེ་དང་དེར་རླུང་ཞུགས་པའི་སྐྱོན་ཡོན་སོགས་རང་གིས་ཤེས་པ་འབྱུང་། འདི་སྐབས་སུ་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ནི་མགྲིན་པའི་འཕར་རྩ་གཏེམ་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་སྣ་བུག་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ནམ་མཁར་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་གཏད་ནས་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་བཏང་སྟེ་སྣ་ཡི་ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བར་སེམས་གཏད་དབུགས་དང་འགྲོགས་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ཀྱང་དེ་རྗེས་མི་འབྲང་གང་དུ་རང་སོར་བཞག་པ་དེར་བསྒོམ། དེ་བརྟན་པས་སྣ་སྒོར་སྟོང་གཟུགས་རྟག་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་། དེ་ལ་གོམ་པས་འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་མདོག་དང་དབྱིབས་དང་། ཚད་དང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེ་བྱུང་ན་བུམ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམ་པས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་ཚེ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་འདུན་པ་བསྒྱུར་ཙམ་གྱིས་ཞི་སོགས་ལས་བརྒྱད་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་བོ།

直译：
有时交替右左互换后，一定会出现平衡流动。当气流平衡时，如果进行瓶气或金刚诵，则被赞为能成就长寿。第二，粗气瓶气：首先排除污气九次或三次，稍微提起下行气，快速吸入上升气并尝试将其转向脐部并下压，然后吞咽唾液。之后，从右、左、中三处引导下行气，合于脐部下压。如果感到难以持续，可做三次小吸气后下压。若仍无法持续，则缓慢呼出，最后完全呼出。应当这样反复熟练瓶气。修持瓶气时，将注意力集中在脐部，主要在脐部修持。初学者如果修持心轮以上的瓶气，因障碍转移较大而被告诫不要修持，但适度修持也无害。初学者修持时，在完成约二十次脐轮瓶气后，可做一两次心轮瓶气，将脐轮瓶气提升至心轮，然后再降回脐轮后呼气。对于喉轮、眉心轮、顶轮和梵穴，不应将脐轮瓶气向上提，但可在那些部位轻柔地保持瓶气，释放气时必须降回脐部。在完成所有这些之后，每次都应进行一次秘密瓶气。如果担心气流混乱，可以用心轮瓶气最后束紧上身并发出"哈"声。喉轮之后，闭紧嘴，提起喉部气息然后呼出。对于眉心轮和顶梵穴的瓶气之后，应堵住鼻孔，从头顶气孔呼出等技巧应当了解。
呼气时，将注意力集中在显现的征兆上；吸气时，将心识与征兆混合；停气时，解除持有体验，放松心识与空性形象的混合状态。也可将注意力集中在脐部。通过这样练习，一个大瓶持续的时间可以达到：三十六次弹指为下等，七十二次为中等，一百零八次为上等，应逐渐延长停留时间进行融合。将注意力集中在体内显现的光明空性形象上。
熟练后，在任何想要的脉位都能显现并清晰地看到征兆。由此自然了知身体各脉位气进入时的利弊等。这阶段的强制性练习是按压喉部的动脉。
首先，将注意力集中在鼻孔外十六指距离空中的空性形象上，然后逐渐拉近，直到将注意力集中在鼻孔内显现的空性形象上，伴随着呼吸，空性形象虽然闪烁变化，但不要追随变化，而是保持不动在原处修持。当这稳固后，空性形象将持续清晰地显现在鼻孔处。通过熟悉，能够知道出现的气息的颜色、形状、大小和流动次数。一旦出现这种情况，再结合瓶气修持六个月，就能获得稳固性。此时，依靠气息，仅通过改变意愿，就能无碍成就息、增等八种事业。


 །སྲོག་རྩོལ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་འདིར། སྟོང་གཟུགས་རགས་ལ་གསལ་བ་དེ་དབུ་མར་འཇུག་དཀའ་སྟེ་འཆིང་སླ། ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ་འཇུག་སླ་སྟེ། འཆིང་དཀའ། མི་གསལ་ན་འཇུག་འཆིང་གཉིས་ཀ་དཀའ་ལ་བོག་ཆུང་
27-18-21a
རྩུབ་རླུང་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པས་རྩ་བཟང་བར་གེགས་མེད་པར་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་མོད་ཀྱང་། ཕལ་ཆེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམས་རེ་ཐོག་མར་འབྱུང་བས། རླུང་ཅིག་ཅར་འདུ་ན་ལུས་རང་དབང་མེད་པར་འདར། གློ་བུར་དྲོད་སྐྱེ། ཉམས་རྣམས་ཁྲ་ཆེན་པ་དང་། དམར་ཐིང་ངེ་བའི་ངང་ནས་འགྱེལ་ཞིང་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བ་སོགས་འབྱུང་། རླུང་རིམ་གྱིས་འཇུག་ནས་སྟོང་གཟུགས་རང་ལ་འཁོར། ལུས་གཏུམ་ཤིང་བསྒྲིལ་བ་དང་འདྲ། རླུང་སུབས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གོམས་པས་བདེ་སྡུག་སྤེལ་མར་འབྱུང་། དེ་ནས་གོམས་ན་མཐར་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྲོ། གོང་བཤད་རྟགས་སྣང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྟེང་དུ་ས་རླུང་འཆིང་ན་ལུས་སྡོད་ཚུགས་བཤིག་སྙིང་མི་འདོད། རྩུབ་ལ་ལྕི་ཞིང་སྣང་བ་སེར་སོར་མཐོང་། ཆུ་རླུང་འཆིང་ན་གྲང་མཉེན་ཆུའི་སྣང་བ་ཤས་ཆེ་ལ་ལར་ཆུ་ལ་གྲང་དྲོ་གཉིས་ཀ་ཡང་འབྱུང་། མེ་འཆིང་ན་དྲོད་འབར་མེའི་སྣང་བ་འབྱུང་། རླུང་འཆིང་ན་ལུས་ཡངས་ཤིང་འཕར། རླུང་གི་སྣང་བ་འབྱུང་། མཁའ་རླུང་འཆིང་ན་སྔོ་ཡམ་མེ་བ་དང་། བདེ་སིང་ངེ་བ་དང་། ལག་པས་བྱུག་པ་སོགས་ཆེད་དུ་རེག་ཚེ་མ་གཏོགས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་ཞིང་། བུ་གའི་
27-18-21b
རིགས་དང་། བར་སྣང་དང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྟོང་པར་སོང་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་། ནམ་མཁའི་ནང་ཚན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ཆ་ལ་ལྗང་གུ་དང་ཁྲ་ཆིལ་བ་འབྱུང་བ་ཡོད། དེ་འདྲ་རེ་རེ་བཞིན་མཐར་རྟགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ལ་འདུས་ནས་དབུས་སུ་ཐིམ་འགྲོ་བ་མཐོང་ན་གནད་དུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆ་མཉམ་དུ་ཞུགས་ན་གེགས་མི་འབྱུང་ལ་ཆ་མ་སྙོམས་ན་རྩུབ་ཉམས་སུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ལས་ཐལ་ན་གེགས་སུ་འགྱུར། དེ་ཡང་ས་རླུང་ཟིན་ན་དེའི་ཚེ་རླུང་གི་སྟོབས་ཟད་པས། སྨྲ་བརྗོད་གཡོ་འགུལ་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་ས་ལ་བྱིང་བ་དང་། མནན་པ་བྱིང་རྨུག་སོགས་འབྱུང་། མེ་ཟིན་དུས་སའི་སྟོབས་ཉམས་ཏེ། མེ་ཆར་དུ་བ་སེམས་ཚིག་པའི་སྣང་བ་དང་མྱུལ་ཆེ་ཞིང་ལུས་གཅིག་ཏུ་མི་ཚུགས། ཆུ་ཟིན་ན་མེ་ཉམས་པས། ཁོང་འདར། གྲང་ཤུམ་བྱེད། གངས་རི་དང་ཆུའི་རྦ་རླབས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད། དྲན་པ་མི་གསལ་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་པ་འབྱུང་། རླུང་འཕེལ་ན་ཆུ་ཉམས་ཏེ་ལུས་ཡང་ཤིང་མགྱོགས། འགྲོ་སྙིང་འདོད། སེམས་བཟུང་ཡང་མི་ཟིན་པ་ཡོང་། ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་གྲོགས་ཡིན་ཡང་། མཁའ་རླུང་ཁོ་ན་འཕེལ་ན་གཡང་ཟ་ཞིང་སྐྱོ་ཤས་
27-18-22a
ཆེ་བར་འབྱུང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་བྱུང་རྒྱལ་བསྐྱངས་ཤིང་། ལུས་ལ་ནད་ཁམས་འཕེལ་བར་འདུག་ན་གེགས་སེལ་གྱི་བཅོས། དེ་ལམ་དུ་བསྲངས་ཤིང་བསྐྱངས་བས་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འབྱུང་། བདེ་ཉམས་འཕེལ། འདི་སྐབས་རྡོར་བཟླས་དང་། འཇམ་རླུང་བུམ་ཅན་རིམ་པར་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་། སྤྱིར་རྟགས་རིམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་རྩ་ལམ་བྱང་བ་དང་། དབུ་མའི་སྒོར་འདུས་པ་དང་། དྷཱུ་ཏིར་འཆིང་པའི་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཙམ་ཡིན་པས་བུམ་ཅན་གྱིས་རྨུགས་པ་འདྲ་བའི་ལུས་ཉམས་དང་། ལུས་ནང་སྲོག་ཆགས་རྒྱུགས་པ། དོན་འཚང་བྱེད་པའི་རྨི་ཉམས་འབྱུང་། རྩ་ཆད་འབྲིང་པོ་རྣམས་སོས་པས། དགང་བ། འདྲིལ་བ། འདར་སྤྲུགས། འཕར་འཕྲིག་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་ཡོང་། རྩ་ཆད་ཕྲ་མོ་རྣམས་གསོས་པ། ཚ་ཙེག་ཙེག་སོགས་ཟུག་རྔུ་མང་པོ་ལྡང་། འདི་དག་གང་དུ་འབྱུང་མ་ངེས་ཏེ་རྩ་ཆད་ཅི་རིགས་གསོས་པ་ཡིན་ནོ།

直译：
在这个修持生命气正行的阶段，粗大而清晰的空性形象难以进入中脉但容易固定；细微而清晰的形象易于进入但难以固定；如果不清晰，则进入和固定都困难且效果小。
通过修持粗气瓶气，脉轮变得良好，无障碍地生起功德，但大多数人开始时会经历一些痛苦的体验。当气一次性聚集时，身体会不自主地颤抖，突然产生热感，会出现强烈的多彩体验，在深红色状态中倒下并失去意识晕厥等。随着气逐渐进入，空性形象环绕自身，身体如被包裹并旋转一般，气似乎通过小孔流动。之后稍加熟练，便会交替出现苦乐感受。继续熟练后，最终会达到平等的状态。
在前述所有征兆显现的基础上，当地风气被束缚时，身体会失去稳定性且心生厌倦，体验粗重，外境呈现黄色。当水风气被束缚时，体验寒冷柔软，水的显相较强，有时水会同时呈现冷热两种状态。当火被束缚时，会产生热燃烧和火的显相。当风被束缚时，身体轻盈跃动，出现风的显相。当空气被束缚时，会出现深蓝色光芒，愉悦宁静的感受，除非故意用手触摸，否则感觉不到身体的存在，出现孔隙、空间以及上下方向边界消失变为空性的显相。在空间类别中，智慧气的部分会出现绿色和闪烁的彩光。当每种情况最终所有征兆都汇聚于明点并看到它们融入中心时，表明已达到关键点。
如果诸元素均衡进入，不会出现障碍；如果不均衡，则会出现粗糙的体验；如果过度，则会成为障碍。例如，当地风占主导时，气力耗尽，会出现无法说话和移动的状态，仿佛沉入地中，被压迫、沉闷等感受。当火占主导时，地的力量减弱，会出现火雨烟雾和心灵烧灼的显相，躁动不安且身体难以保持稳定。当水占主导时，火力减弱，会内在颤抖，感到寒冷，仿佛身处雪山或水浪中，记忆不清晰且无法正常行动。当风增盛时，水力减弱，身体轻快敏捷，想要行走，虽然尝试集中心识却无法稳定。虽然空是一切的伙伴，但当空风单独增强时，会出现恐惧和极大的悲伤感。
对于这些大多数情况，应随机应变地调整，如果身体出现病态增长的迹象，就要进行消除障碍的治疗。通过正确引导和培养这些体验，会逐渐出现拙火的燃烧显相，乐感增长。这个阶段虽然是按照依次修持金刚诵、轻柔气和瓶气而言，但总体上这三种层次的征兆只是脉道净化、聚集于中脉入口和束缚于中脉的征兆序列而已。通过瓶气会出现身体如昏沉般的体验，体内如有生物奔跑，梦中出现内脏被挤压的感觉。中等程度的堵塞脉道恢复时，会出现充满、盘绕、抖动颤栗和跳动刺痛等感受。细微堵塞的脉道恢复时，会出现灼热刺痛等多种疼痛。这些现象出现的位置不确定，是各种堵塞脉道恢复所致。


 །བར་སྐབས་སུ་བཏང་སྙོམས་དང་བདེ་ཉམས་ཤས་ཆེར་འབྱུང་བར་སྐབས་སུ་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའི་རླུང་གིས་རྩ་ནང་ལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མ་ཐུབ་པས་འཕོ་གེགས་ཀྱང་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པའི་རྟགས་གོང་བཤད་འདྲ། ཡང་འདི་
27-18-22b
སྐབས་སུ་རྩ་རླུང་ཅུང་ཟད་འབྱངས་པའི་སྐབས་ཡིན་སེམས་འཕོ་བ་དང་འབེབས་པ་གཉིས་ཀ་སྔར་ལས་སླའོ། །བུམ་པ་ཅན་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་འཆིང་བར་ནུས་ན་ནད་མཐའ་དག་འབྱང་ཞིང་ཚེ་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་། སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའི་ཚད་ལ། འོག་རླུང་དྲངས་བས་ཁ་ནང་ཐོན་ན་ཐུར་སེལ་སྲོག་ལ་འདྲེས། དྲི་བཟང་ཁ་སྣར་རྔུབས་པ་འོག་སྒོ་ནས་འཐོན་ན་སྲོག་ཐུར་སེལ་ལ་འདྲེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ཙམ་ནང་དུ་འདྲེས་པ་མིན། ཁོག་པའི་ནང་དུ་ཕྱི་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཐུར་རགས་པ་འདྲེས་པ་རྨོངས་པ་མཚར་སྐྱེད་ཙམ་ཡིན་གསུངས། ནང་རྟགས་ནི་སྟེང་རླུང་བཟུང་ན་འོག་རླུང་རང་འཐེམ་འོག་རླུང་བཟུང་ན་སྟེང་རླུང་འཐེམ་པ་ནི་རྩ་ནང་དུ་ཅི་རིགས་འདྲེས་པས་སྔ་མ་ལས་བཟང་། གསང་རྟགས་འབར་སྣང་དང་བདེ་དྲོད་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་ཆེས་མཆོག་གི་རྩ་དབུ་མར་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་སྐབས་འདིར་སྲོག་གཟུགས་ཕལ་པ་འགྲུབ་སྔ་ཕྱི་ནི་ཅི་རིགས་ཡོད། གཞན་ཡང་ཐིག་ལེ་བཞིའི་སྣང་བ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་འཆར་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་བཞི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་བཞི། རིགས་བྱེད་བཞི། སྡེ་པ་བཞི། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་
27-18-23a
ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་སྣང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། ཚིག་དོན་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་། ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་ཉམས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་། འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྣང་བ། བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ། ཉོན་མོངས་པའི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པར་ཡང་སྣང་སྟེ། སྔོན་གྱི་མན་ངག་པ་རྣམས་ལ་གནས་སྦྱོང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་ཚད་སྣང་བ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་རིས་མེད་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་གདུལ་བྱའི་ངོར་དེར་སྣང་གི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཚེ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་རིམ་ཅན་དུ་སྣང་། སྣང་བའི་རྐྱེན་ནི་ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཕྲོ་འདུའོ། །སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་རྩ་ཆུང་ཐིག་ལེར་སྣང་ཞིང་། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དེ་རྣམས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞིར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བར་གནས་པས་སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་རགས་པ་ཐམས་ཅད་དེས་བསྐྱེད་ངག་གི་ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་གནས་པ་དེ་རྨི་ལམ་བར་དོ་སོགས་ཀྱིས་སྣང་བ་བསྐྱེད། ཡིད་ཀྱི་ཐིག་
27-18-23b
ལེ་སྙིང་གར་གནས་པས་གཉིད་འཐུག་བརྒྱལ་བ་འཆི་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད། བཞི་པའི་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བར་གནས་པས། གཉིས་སྦྱོར་སོགས་ཆགས་པ་དང་། ཡུལ་བཟང་ངན་བར་མ་གསུམ་ལ་སྲེད་ཅིང་རྨོངས་པ་རྣམས་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་རྩ་འཁོར་གཞན་ལའང་སྦྱར་དུ་ཡོད་དེ། ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་དེ་དྲི་བཅས་སྐབས་སུ་གཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞི། སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་དག་པའི་ལམ་དུས་འཁོར་གྱི་ཞལ་བཞི། སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྲལ་གྱི་སྐབས་སུ་འབྲས་བུ་དུས་འཁོར་གྱི་ཞལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུད་ལས་ཞལ་བཞི་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པའི་གཙོ་བོའང་འདི་ཡིན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་ངེས་ཚིག་ནི། པྲཱ་ཎ་སྲོག་སྟེ་རླུང་ཡིན་ལ། ཨཱ་ཡ་མ། དེ་འགོག་པའམ། དེ་ལ་རྩོལ་བ་ལ་འཇུག་པའམ་རིགས་བྱེད་དེ་དེ་ལ་བདག་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ཚད་ནི་དབུ་མ་ཁོ་ན་ནས་རླུང་འབབ་པའི་བར་དུའོ།

直译：
在中间阶段，当平等感与乐感较多地产生时，生命气与下行气混合的气无法完全融入脉内空性，有引起转移障碍的风险，征兆如前所述。另外，在这个阶段，脉气略微净化，意识的转移和下降比以前都更加容易。如果能在中脉内持续保持瓶气一天一夜，所有疾病都会消除，并对寿命有一定的掌控。
关于生命气与下行气混合的标准：当引导下行气时，如果从口中出来，表明下行气已与生命气混合；当从鼻口吸入香气后从下门排出时，称为生命气与下行气混合。但这种程度的混合并非内在真正的混合。有人说，这只是体内粗大的外流生命气与下行气混合，仅令愚人感到惊奇而已。内在征兆是：当持上行气时下行气自然停止，持下行气时上行气停止，这是由于各种气在脉内混合，比前者更好。秘密征兆是实际生起燃烧显相和乐热，这是生命气与下行气在中脉混合的最殊胜征兆。
在这生命气修习的后半阶段，普通的生命形象会在不同时期成就。此外，从四明点的显现中，轮回和涅槃的一切法都会显现：四宗派、四外道系统、四吠陀、四部派、四密续部等的本尊显现、咒语显现、辨析词义的智慧，以及无量的见修行三者的体验都会出现。还会显现六道众生的受用境界、苦乐感受、无量的烦恼差别等，这就是古代窍诀师们所称的"清净处所"。
简言之，由于心性本自光明且具一切相的缘故，所有可能存在的所知都能显现，虽然法性平等地遍及一切相，但对于所化众生来说，当遇到相应的缘起条件时，会通过显现的方式逐渐显现。显现的条件是内在脉、气、明点的放射与收摄。心的显现部分表现为小脉明点，而这些多样的显现都依靠心性的四明点显现而产生，因此包含在"具一切相"之中。
从世俗缘起角度来说，身体的明点位于额头，产生所有粗大的醒时显现；语言的明点位于喉部，产生梦境、中阶等的显现；意识的明点位于心轮，产生熟睡、昏厥、死亡等状态；第四明点位于脐部，产生双运等欲望，以及对好、坏、中等三种境界的贪爱和愚痴。同样，这也适用于其他脉轮，这四明点在有染污时是基位时时轮四面，在道位时某些障碍清净后是时轮的四面，在果位时一切障碍清净后是时轮的四面。密续中所说的"从四面变化出一切轮回和涅槃"的主要意义也是指这个。
生命气修习的词源解释是："普拉纳"(པྲཱ་ཎ)是生命，即气；"阿雅玛"(ཨཱ་ཡ་མ)是指止息它，或对它用功，或控制它，或成为它的主人的意思。标准是直到气只从中脉流出为止。
;


 །དེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བཅད་བུ་མར་གནས་པའི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གྱིས་ལུང་སྟོན་དབང་པོ་དྲུག་གི་མངོན་ཤེས་འབྱུང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མངོན་སུམ་མོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རླུང་ཁམས་
27-18-24a
སོགས་དག མཐར་ཐུག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །བཞི་པ་འཛིན་པ་ནི། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ཉིད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ནས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་བཟུང་། དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྔ་སོ་སོར་བཟུང་བ་ཟིན་ནས་སྲོག་དབུ་མར་ཐིམ་པར་བསམ་པ་འཛིན་པ་རྗེས་མཐུན་པའོ། །དངོས་ནི་འཁོར་ལོ་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་བུམ་ཅན་ཇི་འདོད་དུ་བཟུང་བས་སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་ཞུགས་ནས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་རང་བཞིན་གྱི་ཞུ་བདེའི་བདེ་དྲོད་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་ནུས་པས་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་ཡུལ་ནི། བདེ་རླུང་སྟེ། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་འདྲེས་པའི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་བརྟན་པར་འཛིན་པས་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་ཕྲ་ཐིག་ལ་ཞུགས་ནས་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུས་གནད་བཅས་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་མདོག་གྲངས་སོགས་གསལ་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་གཡས་གཡོན་གྱི་ང་བཅུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བུམ་ཅན་འཛིན་པ་དངོས་གཞིའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་གཏུམ་
27-18-24b
མོ་འབར་བས་རྩ་ཁ་ཐམས་ཅད་དྲོས། རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་གླུམ་ལངས་པ་ལྟར་ཁོལ་ཞིང་སད། རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་མེས་དྲལ། ཐིག་ལེ་རྣམས་སོ་སོར་འབར་ཞིང་གཡོ། ཁམས་རྣམས་ཡར་མར་དུ་འདུ་ཞིང་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཅུང་ཟད་གང་བ་རྣམས་ཡིན། བདེ་ཆགས་སྐྱེ་ལ་བུད་མེད་བསྟེན་ཀྱང་ཁམས་མི་འཛག ལུས་བརྟན། མ་ཟོས་ཀྱང་བཀྲེས་པ་མེད། ཟོས་ཀྱང་འཇུ་ལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གསུས་པོ་ཆེ། ཞེས་བྱ། ཐུར་སེལ་མི་འཛག་ལུས་ཡང་བདེ་བ་རྒྱས། ནད་བྲལ། འཆི་བ་མེད། ཉོན་མོངས་དང་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད་པ་འབྱུང་། འདི་ནི་ལམ་འདི་ཉིད་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་མོད། གོམས་པ་ཆུང་བའམ་སྤོག་ཆོག་ཏུ་འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནའང་རུང་། རྟགས་དངོས་ནི། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཕྲ་བའི་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་ནཱ་དའི་རྣམ་པ་ཅན། རྟ་རྔ་ཟླུམ་པོར་བཀུག་པ་ལྟ་བུའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བས་བསྐོར་བའི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཅན། འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འབར་བ། རེ་ཁཱ་ཕྲ་མོའི་ནང་ན་རྟགས་བཅུ་ཀ་རྫོགས་པར་འཆར་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་སོགས་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་བར་སྣང་གི་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ།
27-18-25a
empty page
27-18-25b
empty page
27-18-26a
མང་པོ་སྒྲ་གཅིག་ལས་གྲུབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །ལས་དང་པོ་པས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རྗེས་མཐུན་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ། མེ་ཤས་ཆེ་ན། དྲོད་ཆེ། རྡུལ་འབྱུང་། ཐིག་ལེ་འབབ་པའི་སྣང་བ་དང་། ལྕེའུ་ཆུང་ལས་ཐིག་ལེ་འབབ་པ་ཚོར་བ་སོགས་འབྱུང་། དེར་འགའ་ཞིག་ལ་འཛག་གེགས་དང་རུལ་བས་ལུས་སྟོབས་འཆོར་ན། འདྲེན་འགྲེམས་དང་ལུས་ཟུངས་མི་འཆོར་བའི་གདམས་ངག་བྱ། རླུང་ཁམས་ལྡང་བས་མགོ་ན་ཞིང་ལུས་གྲང་ན་ཐིག་ལེ་འཇུ་མ་ཐུབ་པ་དང་། ལུས་སྔོ་སྐམ་བདེ་ཉམས་ཡལ་ན་ཐིག་ལེ་རྒྱས་མ་ཐུབ་པ་ཡིན། འདི་རྣམས་ལ་ཆགས་ལམ་གྱི་བདེ་བ་སྤེལ་བས་སེལ། འཛིན་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་། གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་གིས་རྩ་སྒོ་ཕྱེས་ནས་སྲོག་སྡུད་ཀྱི་འཕོ་བ་འབྱུང་བའི་གེགས་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་། རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཅི་རིགས་ཐོབ་པས། གེགས་སེལ་གདམས་པ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྒྲུབ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།

直译：
当右左气被切断而停留在中脉时，会出现各种征兆。佛陀和菩萨会授予预言，六种神通会显现，能享用六种无漏境界，这主要是意识直接感知的直接经验。行蕴、风大等得以清净，最终获得事业金刚持果位。
第四，持气：这是为了使已进入中脉的气心融入不坏明点并使其极为稳固而修持。这分为前行和正行两部分。首先，持脐轮瓶气，同样在各个五轮分别持气，持成后观想生命气融入中脉，这是随顺的持气。正行是：在五轮或六轮中随意持瓶气，使生命气进入中脉明点，通过拙火燃烧自然产生殊胜的融化之乐和暖热，能够固定明点不漏，从而引生无泄漏的喜乐。
这里的对象是乐气，即与不坏明点融合的气。通过稳固地持守它，使气心进入中脉细明点而保持不动。修法是：保持身体要诀，清晰观想各轮的颜色、数量等，并在其中心观想右左气融入不坏明点，然后持瓶气，这是正行。
在这个阶段，由于生命气与下行气的混合已经稳固，拙火燃烧使所有脉口变暖，所有脉和明点像沸腾一样翻滚并觉醒，所有脉结被火解开，各明点燃烧并活动，各种元素上下聚集，脐下略微充满。虽然生起欲乐，即使与女性交合也不会漏失精华，身体稳固，不吃也不饿，吃了也能消化，这称为"幻化金刚大腹"。下行气不漏，身体轻盈，乐感增长，无病，不死，烦恼和气的来去消尽。
这是通过修持此道自然生起的，但对于修习较少者或为了速成，按照一般方式修持燃烧漏泄的融化之乐也可以。真正的征兆是：在中脉内出现细微的黑线，形如拿达（纳达），像圆弯的马尾被圆环围绕的明点形状，放射无量光芒，在细微线条内完整显现十种征兆，以及各种清净与不清净的身相等多种显现装饰，这是在中脉内拙火燃烧的空间中央生起的。
对于初学者在修持随顺持气阶段，如果火性强，会出现热感强烈、出汗、明点下降的显相，以及感觉从悬雍垂滴落明点等。此时，如果有些人因漏失障碍和腐败而身体力量减弱，应给予引导排列和保持身体精华不失的教授。如果因风大上升而头痛身冷，是明点未能消化；如果身体青干且乐感消失，是明点未能增长。这些都可通过增强欲乐道的喜乐来消除。
在这持气阶段，尽管拙火燃烧相打开脉门时，会有略微的生命气收摄转移的障碍出现，但由于对气心已获得一定程度的掌控，修行者不需依赖其他除障教授，自己就能了知解决方法。
;


 །སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གེགས་ཕལ་ཆེར་ལས་གྲོལ། འཛིན་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་མཐར་ཕྱིན་ནས། སྒོམ་གེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །འཛིན་པའི་སྐབས་སུ། འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བུམ་ཅན་འཛིན་པ་དང་འདུག་
27-18-26b
སྟངས་སྤོག་ཆོག་རྣམས་ཞིབ་པར་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དྷཱ་ར་ཎ་སྟེ་རླུང་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་དབུ་མའི་ནང་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཡིད་མངོན་ཚད་མ་སྟེ། དབུ་མར་སྲོག་ཐིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དབང་བཅུ་སྟོབས་བཅུ་རྗེས་མཐུན་པ་ཐོབ། མཐར་འབྲས་ཚོར་ཕུང་སོགས་དག་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པའོ། །ལྔ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། ལམ་སྔ་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སམ་ཞུ་བདེ་འབར་བས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ན། རང་བཞིན་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་གནས་བཞིར་དྲངས་པའི་དགའ་བཞིའི་མཐར། ནོར་བུའི་རྩེར་འཆིང་ཞིང་གྱེན་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་བཟློག་པའི་དགའ་བཞི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡང་མྱང་བ་སྟེ། འདིའི་དམིགས་ཡུལ་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྒྱུད་ལ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །ལམ་ལ་གོམས་པ་ཆུང་ན་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ཞུ་བདེ་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་གཞུང་སྤྱི་ལ་གྲགས་པ་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གཏོགས་ཀྱང་མོས་སྒོམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། འདིར་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བོགས་འདོན་དུ་ཡང་
27-18-27a
འདི་རྣམས་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ཡི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་སྤེལ་བའི་རྟེན་དང་པོ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐུལ་བའམ་དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་རྒྱ་དངོས་ལ་བསླབ། གོམས་ཤུགས་ཆུང་ན་འཛིན་འགྲེམ་པ་སོགས་ཀྱིས་རླུང་རྩོལ་དང་དམིགས་པ་བྱེད་པ་གཞུང་གཞན་འདྲ། དེ་ཡང་རང་དང་ཡུམ་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཏབ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིའམ་དྲུག་གསལ་དེ་དང་སྟོང་གཟུགས་བསྲེ་ཐུབ་ན་རབ། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པས། དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་སོགས་སུ་རིམ་བཞིན་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བདེ་དང་སྟོང་གཟུགས་བསྲེས་ཏེ་བུམ་ཅན་བཟུང་། མཐར་ནོར་བུའི་རྩེར་བཅིངས་བ་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དང་གཟུགས་བསྲེས་ཏེ་བུམ་ཅན་འཛིན་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག འདི་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་གཟུགས་དང་བསྲེ་བ་ཡོད་ན་རྗེས་དྲན་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན། མེད་ན་ལམ་གཞན་གྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ། མཐར་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་དངོས་སུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འདྲེན་པ་ནི་རྗེས་དྲན་དངོས་ཡིན།
27-18-27b
དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་ཉིད་པ་འདྲེན་དེ་ས་ལམ་དངོས་སུ་བགྲོད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་དབང་རྟུལ་ཐིག་ལེ་སླ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ལས་རྒྱ་ལ་མ་བརྟེན་པར་དགའ་བཞི་རྫོགས་པར་འདྲེན་མི་ནུས་པས། དེའི་ཚེ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་ཚུལ་དུ་བདེ་བ་རྗེས་དྲན་བསྒོམ། དབང་པོ་ན་འཕོས་ཏེ་འབྲིང་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་བསྐ་བའི་སྐབས་སུ། ཕྱག་ཆེན་ཁོ་ནས་བདེ་བ་རྫོགས་པར་འདྲེན་མི་ཐུབ་པའི་དུས་ན། ལས་རྒྱ་མེད་ཀྱང་ཆོག་པས། ཡེ་རྒྱ་དང་ཕྱག་ཆེན་གཅིག་དྲིལ་དུ་བསྒོམ་དབང་རྣོན་ཐིག་ལེ་བསྐ་བའི་སྐབས་སུ་ཕྱག་ཆེན་ཁོ་ནས་ཞུ་བདེ་འདྲེན་བཏུབ་ཀྱང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དངོས་སུ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དེར་ཕྱག་ཆེན་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པ་ཡིན་པ་ནི་མཉམ་བཞག་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ།

直译：
当生命气修习圆满后，大部分障碍得以解脱。当持气前半部分圆满后，连修行障碍的名称也不存在了。在持气阶段，关于在各个轮中持瓶气和速成的姿势等详细内容，应当从引导文中了解。
词源解释是："达拉那"(དྷཱ་ར་ཎ)，即在中脉内持守气，使之远离来去。这是意识直接量，是生命气融入中脉的智慧之作用。暂时果位获得相应的十种自在力和十种力量，最终果位是受蕴等得到清净，成就宝生佛坛城。
第五，随念：通过前道之力自然生起或通过融化之乐的燃烧而产生殊胜喜乐时，通过自然的修持力量，使顶轮"哈姆"(ཧཾ)融化的喜乐引导至四处，在四喜之后，将其系于宝珠顶端，然后向上逆转至顶髻，反复体验所生起的四喜。这里的所缘对象是反复忆念并在心续中生起那种喜乐本身。
对于修道经验较少的人，为了生起拙火燃烧的融化之乐，可以使用这些在一般教法中著名的观修方法，虽然这些方法本质上属于生起次第，但在圆满次第中被称为胜解修习，初学者应当在此阶段修持这些方法，也应当作为增进修行的方法来修习。
在这个阶段，增长乐感的第一个依靠是通过手印来激发，然后学习智慧印和业印。如果修习力量较小，通过持守、分布等方式进行气的修持和观想，这与其他教法相同。其中，清晰观想自身和佛母为时轮佛父佛母，明显观想三脉、四轮或六轮，最好能将此与空性形象融合。加持虚空和密处后入于平等，由此生起的喜乐，按次序将上降的喜乐与空性形象融合，并在眉心轮等处持瓶气。最后将其系于宝珠顶端向上提升至顶髻轮，以下升之喜与形象融合，持瓶气并安住于等持中。
在所有这些过程中，如果有与空性形象的融合，就是随顺随念；如果没有，虽然可以成为其他道的圆满次第，但不属于这个阶段的随念部分。最终通过与空性形象大手印真正平等和合而引生无漏乐，这是真正的随念。
通过这个方式引生真实的三摩地，能够实际进入地道。对于初学者，在根器迟钝、明点容易流失的阶段，如果不依靠业印就无法完全引生四喜，此时应修持业印、智慧印和大手印三者合一的方式来修持乐随念。当根器转变为中等，明点稍微稳固的阶段，虽然仅靠大手印无法完全引生喜乐，但不需要业印，可以修持智慧印与大手印合一的方式。在根器锐利、明点稳固的阶段，虽然仅凭大手印就能引发融化之乐，但在尚未真正获得不变之乐之前，应当仅依靠大手印来修持随念，这是就主要的等持状态而言，对于后得行持的行为没有确定性。


 །རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་རྟགས་ནི་དགའ་བཞི་རྫོགས་པར་འདྲེན་ཐེམ་རེ་ལས་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་ཚུལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པ་འབྱུང་ལ། ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བར་བཙལ་ཀྱང་མི་ལྷུང་བར་ནོར་བུ་ནས་ཤུགས་དྲག་གྱེན་དུ་རང་བཟློག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། རང་ལུས་སྟོང་
27-18-28a
གཟུགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་ཞིང་། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྲིད་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པར་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་སྐབས་སུ་སམ་ཏྲ་དང་གདན་བཞི་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས། དང་པོ་མར་མེའི་མཚན་མ་དང་། གཉིས་པ་གློག་གམ་མཁའ་སྣང་། གསུམ་པ་རྡུལ་ཕྲན་དཀར་པོའམ། དཀར་པོའི་འོད། བཞི་པ་འདོད་པའི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཚན་མ། ལྔ་པ་ལྷའི་གཟུགས། དྲུག་པ་གཟུགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ། བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་མ། བརྒྱད་པ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་ལ་མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་འདི་དག་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་པ་ཅི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་མར་མེའི་མཚན་མ་ནི་སོར་བསམ་དུས་ཀྱི་རྟགས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱ་ཆུང་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་གློག་གི་མཚན་མ་སྟེ། སྔ་མ་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཡང་མི་བརྟན་པས་སོ། །འོད་དཀར་པོའི་མཚན་མ་འཛིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་ཐམས་ཅད་དེ་དེར་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་རྒྱས་པས་རྩ་ནང་ཀུན་ཏུ་ཐིག་ལེ་འགྲོ་འོང་མཐོང་བ་
27-18-28b
དང་། དེའི་མཐུ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུའང་ཟླ་འོད་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བས་སོ། །མཚན་མ་བཞི་བཞི་ནི་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འདིར་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པའི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཚུངས་པར་མིའི་འདོད་ཡོན་ཐ་མལ་པ་མིན་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱར་འཆར་ཞིང་། དེ་ལས་འཇུག་ཤེས་དྲུག་དགའ་བདེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ལྔ་པ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་ལུས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན། རང་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། འདོད་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགའ་བདེ་བསྐྱེད་པའོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ནུས་པ་རྫོགས་པས་ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཏེ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དྲོས་ནུས་པ་དང་། རང་གནས་སུ་ཞུ་བ་དང་། སྤྱི་བོར་སྡུད་ནུས་ལ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཞུ་ཤིང་དབུ་མར་དྲངས་ནས་བཟུང་གིན་བཟུང་གིན། འཁོར་ལོ་དྲུག་འགངས་ནུས་ཏེ། བརྟན་པ་ཐོབ་ན་དེ་ལྟར་འབྱུང་གི་གཞན་
27-18-29a
དུ་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་དང་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཞག་གཅིག་དབུ་མར་འཛིན་ནུས་ན་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་འཛིན་པར་ནུས་ལ། ཞག་བཅོ་ལྔར་དབུ་མར་ཁེགས་ན་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མགྲིན་པར་འཛིན་ནུས། ཟླ་གཅིག་ཁེགས་ན་བསད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྙིང་གར་འཛིན་ནུས། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཁེགས་ན་བསྲེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བར་འཛིན་ནུས་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་གསུངས། ལོ་གཅིག་ཁེགས་ན་གསང་བར་འཛིན་ནུས། རྟག་ཏུ་ཁེགས་ན་ནོར་བུར་འཛིན་ནུས་ཞེས་མན་ལུང་གུ་རུ་སོགས་གསུངས། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བརྟས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་མེད་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཟུགས་ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ།

 །རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་རྟགས་ནི་དགའ་བཞི་རྫོགས་པར་འདྲེན་ཐེམ་རེ་ལས་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་ཚུལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པ་འབྱུང་ལ། ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བར་བཙལ་ཀྱང་མི་ལྷུང་བར་ནོར་བུ་ནས་ཤུགས་དྲག་གྱེན་དུ་རང་བཟློག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། རང་ལུས་སྟོང་
27-18-28a
གཟུགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་ཞིང་། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྲིད་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པར་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་སྐབས་སུ་སམ་ཏྲ་དང་གདན་བཞི་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས། དང་པོ་མར་མེའི་མཚན་མ་དང་། གཉིས་པ་གློག་གམ་མཁའ་སྣང་། གསུམ་པ་རྡུལ་ཕྲན་དཀར་པོའམ། དཀར་པོའི་འོད། བཞི་པ་འདོད་པའི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཚན་མ། ལྔ་པ་ལྷའི་གཟུགས། དྲུག་པ་གཟུགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ། བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་མ། བརྒྱད་པ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་ལ་མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་འདི་དག་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་པ་ཅི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་མར་མེའི་མཚན་མ་ནི་སོར་བསམ་དུས་ཀྱི་རྟགས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱ་ཆུང་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་གློག་གི་མཚན་མ་སྟེ། སྔ་མ་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཡང་མི་བརྟན་པས་སོ། །འོད་དཀར་པོའི་མཚན་མ་འཛིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་ཐམས་ཅད་དེ་དེར་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་རྒྱས་པས་རྩ་ནང་ཀུན་ཏུ་ཐིག་ལེ་འགྲོ་འོང་མཐོང་བ་
27-18-28b
དང་། དེའི་མཐུ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུའང་ཟླ་འོད་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བས་སོ། །མཚན་མ་བཞི་བཞི་ནི་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འདིར་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པའི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཚུངས་པར་མིའི་འདོད་ཡོན་ཐ་མལ་པ་མིན་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱར་འཆར་ཞིང་། དེ་ལས་འཇུག་ཤེས་དྲུག་དགའ་བདེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ལྔ་པ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་ལུས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན། རང་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། འདོད་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགའ་བདེ་བསྐྱེད་པའོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ནུས་པ་རྫོགས་པས་ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཏེ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དྲོས་ནུས་པ་དང་། རང་གནས་སུ་ཞུ་བ་དང་། སྤྱི་བོར་སྡུད་ནུས་ལ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཞུ་ཤིང་དབུ་མར་དྲངས་ནས་བཟུང་གིན་བཟུང་གིན། འཁོར་ལོ་དྲུག་འགངས་ནུས་ཏེ། བརྟན་པ་ཐོབ་ན་དེ་ལྟར་འབྱུང་གི་གཞན་
27-18-29a
དུ་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་དང་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཞག་གཅིག་དབུ་མར་འཛིན་ནུས་ན་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་འཛིན་པར་ནུས་ལ། ཞག་བཅོ་ལྔར་དབུ་མར་ཁེགས་ན་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མགྲིན་པར་འཛིན་ནུས། ཟླ་གཅིག་ཁེགས་ན་བསད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྙིང་གར་འཛིན་ནུས། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཁེགས་ན་བསྲེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བར་འཛིན་ནུས་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་གསུངས། ལོ་གཅིག་ཁེགས་ན་གསང་བར་འཛིན་ནུས། རྟག་ཏུ་ཁེགས་ན་ནོར་བུར་འཛིན་ནུས་ཞེས་མན་ལུང་གུ་རུ་སོགས་གསུངས། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བརྟས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་མེད་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཟུགས་ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
在忆念阶段的征相是，当圆满四喜并逐级提升时，会产生无量的拙火光明显现，火力层层增强。虽然欲排除白色菩提心，但它并不向下掉落，反而从宝珠处自然向上逆流而上。自身身体会显现为空性光明之坛城，并能显现和收摄净与不净的三界影像。
在此阶段，依据萨姆特拉和四座等众多续部所言，圆满次第有八种征相：第一是灯光征相；第二是闪电或虚空光明；第三是白色微尘或白光；第四是欲界天人受用的征相；第五是天人身相；第六是无色界智慧的征相；第七是法界的征相；第八是自己成佛的征相。虽然对这些有不同的解释方式，但在此处，灯光征相是指在作意修持阶段的所有征相，相对于后面的支分而言，它们显现较小。闪电征相是指命气修持阶段的所有征相，比前者范围更广但不稳固。白光征相是指执持阶段的所有征相，此时融化的快乐不漏的菩提心增长，能见到脉内遍布明点的移动，其力量使外界也显现月光等光明。
第四至第七征相是在此忆念阶段出现的。欲界天人受用是指，如同欲界诸天一样，显现非凡的人间欲乐，即空性的色声香味触，从中六种入识能享受喜乐。第五天人身相征相是指，如同色界天人具有光明之身，自己变成空性明点的本尊身男女双尊形态，处于无量光芒构成的光明坛城中，能展开和收摄无边坛城，体验欲乐交合的快乐，并通过三界的一切影像生起喜乐。无色界的征相是指，拙火燃烧力量圆满后产生特殊的融乐，能使七万二千脉中的所有菩提心受热、在自处融化、能集中于顶轮，极度融化后引入中脉并持续不断地保持，能充满六轮。如果获得稳固，则会这样发生，否则不然。
此外，依靠等持和气力，当气与明点融合一天能在中脉中保持时，称为"昏迷"，能将明点保持在额轮。若十五天内固定于中脉，称为"系缚"，能保持在喉轮。若一个月固定，称为"杀死"，能保持在心轮。若六个月固定，称为"焚烧"，能保持在脐轮，这是《金刚心释》所说。若一年固定，能保持在密处。若永久固定，能保持在宝珠处，这是曼陀罗上师等所说。如此在金刚宝珠处稳固的智慧，如所说"最极乐的无色"，故名为无色意智慧。


 །སྐབས་དེར་ཐིག་ལེ་བཟུང་ནུས་ཞེས་པ། གནས་སྐབས་རེས་འགའ་ཙམ་དུ་དེར་བཟུང་བ་ལ་མི་བྱ་སྟེ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གནས་དེ་དང་དེར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ། ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཚེ། རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་ཀྱང་ནོར་བུ་
27-18-29b
ལས་བྱང་སེམས་མི་འཛག་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཆེད་དུ་གཏད་ནས་ཕྱིར་ཕབ་ཀྱང་འཛག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་ལ་ཟེར་རོ། །འཁོར་ལོ་འོག་མ་འོག་མར་ཕབ་པའི་སྐབས་སུའང་། གོང་མ་གོང་མ་གང་བ་དེ་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་བའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་འོག་མ་འོག་མར་གསོས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་གོང་མ་གོང་མའི་རོ་བཅུད་དང་། ངད་དང་ནུས་པའི་ཆ་ཤས་ཡོད་པས་གོང་མའི་ཐིག་ལེ་འོག་མར་སོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འོག་མར་བབ་དུས་གོང་མ་དང་། ཡར་བཟློག་ཚེ་འོག་མ་སྟོང་པ་སོང་བ་མིན་པས་གནས་སྐབས་འདིའི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་དབབ་བཟློག་གི་རིམ་པ་ལ་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡོད། ཞག་གྲངས་སོགས་འདི་ཙམ་ཁེགས་ཞེས་གོང་བཤད་དེ་རྣམས་མཉམ་བཞག་ཐུན་གཅིག་ལ་དེ་ཙམ་གནས་ནུས་ཀྱི་དེ་ལས་ལྷག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྩ་འཁོར་གོང་འོག་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི། གཏུམ་མོ་འབར་བ་བརྟན་པ་དང་། གནས་དེ་དང་དེར་ཐིག་ལེའི་གང་བ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཏུམ་མོ་འབར་བ་གཡོས་ནས། སྙིང་གའི་ནང་མ་ཞེས། རླུང་གི་ཐིག་ལེ་
27-18-30a
སྙིང་གར་གནས་པ་དེ་གཡོ་བས་ཐིག་ལེ་རྩོལ་མེད་དུ་ཁེགས་པ་མི་འབྱུང་། གཏུམ་མོ་གཡོ་བའི་རྒྱུ་ནི་རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཁེགས་ན་གཏུམ་མོ་བརྟན། དེའི་སྙིང་གའི་ནང་བརྟན། དེ་གཉིས་མ་གཡོས་པས་ཐིག་ལེ་རྩོལ་མེད་དུ་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བས་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་བུམ་པ་གང་བ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཉམས་ནི། ཞུ་བདེ་དེས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། གནས་ལུགས་དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་མཚོན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉམས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆ་ཤས་ཐོབ་པས། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་འདུས། དྷཱུ་ཏི་ལ་དུས་མེ་འབར། བྱང་སེམས་བབ་པ་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་བཅིངས། དབུ་མ་དྭང་མའི་ཐིག་ལེ་གང་བས་ལུས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་གང་། ཐིག་ལེའི་ཆ་ཤས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚད་ཙམ་ལས་ཀྱང་རྟགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དཔག་
27-18-30b
མེད་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་། དེ་རེ་རེས་ཀྱང་ཞུ་བདེ་དང་ཞུ་བདེ་མ་ཡིན་པའི་དགའ་བདེར་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་འགྲུབ་མོད་ཀྱང་། བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་དབུ་མར་གནས་པ་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་བཅུའི་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཏེ། གཏུམ་མོའི་མེ་དང་རྟགས་བཅུ་དང་། སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རླུང་ནི་དབུ་མར་རྣམས་གཅིག་གཅིག་ལ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ།

在那阶段能"持住明点"，这并非指偶尔短暂地持住，而是指菩提精华和乐智二者在各个部位完全不退失，不被任何条件所动摇，这是融乐不漏圆满的成就果实。当融乐不漏自然成就时，不仅在不加功用的状态下明点不从宝珠处漏出，即使特意引导向外放出，也无法使其漏出。
当向下部轮降下时，上部轮的充满状态不会减弱，而且每一刹那增长的菩提心部分都会滋养下部轮，其中包含上部轮的精华、气息和能量成分，因此称为"上部明点下行"。因此，当下降时上部不会空，上升返回时下部也不会空，所以这一阶段的修证经验所生起的四喜顺逆过程，与初学者的下降上返过程有很大不同。
前面所说的"固定若干天"等，是指在一次禅修中能保持那么长时间，不能超过，因为必须去往上下某一脉轮。融乐不漏自然成就的原因是：拙火稳固燃烧和各处明点充满这两者。当拙火燃起后，心轮内的"内心"，即心轮中的风明点被搅动，这时不会出现无功用明点稳固。拙火活动的原因是左右脉的运行，当这些停止，拙火稳固，心内也稳固，两者不动时，明点就自然稳固。明点充满而不动就像满瓶一样。
第七法界的体验是：融乐使人直接体验自性俱生一切法的实相，并能非常清晰地表达这种实相。第八自己成佛的体验是禅定的支分，由于获得身智双运的部分，与自身成佛相似，故称为此。
此外，在忆念阶段，所有精华集中于顶轮，中脉燃起恒时之火，下降的菩提心被大手印所系缚，中脉被精华明点充满，身体也被明点充满，明点的每个微小部分都能显现无量征相，因此轮回、涅槃和道三者的无量影像同时不断显现。虽然每一个都能成就特殊的融乐和非融乐的喜乐，但产生乐的主要因素是中脉中的拙火性质所成的十种征相本尊男女双修形象，拙火之火、十种征相以及上下气融为一体的气在中脉中相互融合的坛城之轮。


 །གཞན་ཡང་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་བཅུ་འགྲུབ་ཚུལ་འཛིན་པ་ནས་རྗེས་དྲན་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ། རྗེས་དྲན་གྱི་མགོ་ཐེབ་པ་ཙམ་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་ལྷ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་ཞུ་བདེ་རྫོགས་པར་འདྲེན་ཐུབ་མི་ཐུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཕེལ་ཐུབ་མི་ཐུབ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ཐུབ་མི་ཐུབ། དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་གི་རབ་དབྱེ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་སུ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་བཅུར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཞུ་བཏུལ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་དག་བྱེད་དང་། ཕུང་ཁམས་སོགས་ལྷ་སྐུར་ཤར་བས་ལུས་དག་པ། ལས་རླུང་འགགས་པས་ངག་དག་པ། བྱང་སེམས་
27-18-31a
དག་པས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་ཚུལ། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་སོགས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟའི་ལམ་འདིར་འབད་ན་དེང་སང་གི་གང་ཟག་རྣམས་ལས་འབྱུང་རུང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ཉམས་དང་། མཐོང་ཉམས་རྨི་ཉམས་ཏེ་རྟགས་ལྔར་གྲགས་པ་ཉེར་མཁོ་ཆེ་རིགས་བརྟན་པ་འདིས་མཚོན་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང་། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱིས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་འདི་རྣམས་རྟགས་སྣང་གི་ལམ་ཁྲིད་ཡིན་པས་རྟགས་ཚད་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་སྟོང་གཟུགས་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་རྩིས་པོ་ཆེར་བྱེད་དགོས། སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་དང་། ལམ་དུ་བསྲེལ་ཚུལ། བོགས་འདོན་ཚུལ་མ་ནོར་བ་བྱེད་དགོས་སོ། །གང་དག་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཉམས་ཙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་ཟབ་གནད་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་ལྟ་བུ་ལག་ཏུ་འོང་བ་ཆུད་མི་ཟོས་པ་བྱའོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་མགོན་པོས་གདམས་པར་མཛད་དོ། །ཨ་ནུ་སྨྲྀ་
27-18-31b
ཏའི་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་ནི། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ཅིང་རྩོལ་བའི་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་སྟེ། སྔར་འཛིན་པའི་དུས་ཀྱི་ཞུ་བདེ་ལས་ལྷག་པའི་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །རང་རིག་པས་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། འདི་པའི་དུས་སུ་རྩ་ནང་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་གང་བས་རླུང་ཁམས་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་མངོན་དུ་ཤེས་པར་དབང་། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྔར་བས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་གནས་མ་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ལྷའི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ། མཐར་ཐུག་འདུ་ཤེས་དང་ཆུ་ཁམས་དག་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པའོ། །དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ལམ་སྔ་མར་གོམས་པའི་ལག་རྗེས་གྲུབ་འབྲས་སུ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་དྷཱུཏིའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་འགགས་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་
27-18-32a
དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ། མཐར་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་སྲོག་ཐིམ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དུས་སྦྱོར་རེ་རེའི་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་འགགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་རིམ་པར་ཐོབ། སྐུ་བཅུ་དྲུག་དག་པར་འགྱུར། མཐར་དཀར་ཆའི་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་དང་རྡུལ་དམར་ཆ་ནོར་བུར་བརྟན་པས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་བྱེད་དོ།

此外，在执持阶段，拙火燃烧的十种成就方式，从执持到忆念的衔接方式，自忆念初步开始就已成就空形大手印欲天，但在能否完全引生融乐、空形能否增长乐受、能否生起不变之乐、四喜和十六喜的详细分类、欲望阶段的十种完全清净智慧次第、等持阶段中将一切界融化成十种精华的净化智慧、蕴界等显现为本尊身的身体清净、业气停止的语言清净、菩提心清净使心离戏无念的觉性如实了知和尽所有智的方式、十二地功德的说明等，应从其他典籍中了解。
若精进于这样的道路，当今的修行者会产生适宜的身语心体验、见量体验和梦境体验，这五种著名征相中尤为重要且稳固的种类如此所示，应知乃至无量。应当由具有经验和功德的上师加以指导。由于这些道是征相显现的引导，了解征相标准至关重要，对空形应当珍视重视。仅仅见到空形还不够，必须正确地认识、融入道中和提升。
那些将亲见光明自显的空形仅视为幻觉体验的人，是不懂密续深奥要点的，因此不应浪费获得这样如意宝般的圣师口诀。这是尊者度母怙主所教导的。
"阿努斯密提"（忆念）的词义是：反复忆念和努力修持空形大手印，为了成就比之前执持时的融乐更殊胜的不漏大乐。自证知慧体验乐受是自证现量，此时脉内的白菩提明点充满，清净了风界迁变的障碍，因而能了知不迁无生之乐。神通、神变等功德比以前更大增长，获得无量功德，内外一切遍满光明，虽然异熟身体未转变，但心已实际转为天尊身，亲见佛陀的两种色身并获得授记，最终净化想蕴和水界，成就阿弥陀佛坛城。
第六等持是：前面修道经验成果的基础上，由下部坚固的特殊喜乐之力，使气心在密轮中脉中停止，获得不变之乐的第一刹那开始，直至最终生命融入顶髻轮，圆满成就二万一千六百不变之乐。每一瑜伽合一都使一千八百气停止，依次获得十二等持地，十六身清净，最终白分明点稳固于顶轮，红分细滴稳固于宝珠，获得无住涅槃。功德圆满的等持，仅仅以自在掌控就能断除一切垢染。


 །འདིའི་ཡུལ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་ཆེན་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ས་མ་དྷཱི་ཞེས་རྩེ་གཅིག་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དམིགས་བཅས་སྟོང་གཟུགས་དང་། དམིགས་མེད་བདེ་ཆེན་རོ་མཉམ་པ་ལ་སེམས་མི་གཡོ་བར་བརྟན་པ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་དབང་གིས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་འཆར་ཞིང་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་བཞི་འགྲུབ། འདིའི་སྒོམ་ཚུལ་ཕྱག་ཆེན་ཁོ་ནར་བརྟན་པའི་རྗེས་དྲན་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ། སྤོག་ཆོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐ་དད་པ་མང་པོ་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བཤད་
27-18-32b
མི་འགྱུར་བ་དེ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཚད་མའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་སོར་སྡུད་ཀྱིས་རྟགས་སྣང་མཐོང་བ་ནི་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རིམ་པས་སྲོག་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་འདིའི་སྐབས་སུ་ཕྲ་བའི་རླུང་བཅུ་རྩ་བ་ནས་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་གཏན་འགགས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། ལས་རླུང་གཅིག་འགགས། རྩ་གསུམ་གྱི་བཅུ་གཉིས་ཆ་གཅིག་དབུ་མར་ཐིམ། ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་བགྲོད་པ་རེ་རེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་གཡོ་མེད་དུ་བརྟན་ཞིང་རྩ་རླུང་ཁམས་རྣམས་ཕྱིན་ཆད་འཕོ་མེད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་སྟོང་གཟུགས་སུ་གྱུར་སྟེ་དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འགྲུབ། བརྟན་ཟིན་རྣམས་སླར་གནས་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་ལ། བརྟན་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་དབབ་བཟློག་གི་ཞུ་བདེས་འཛག་མེད་དུ་བརྟན་པར་བཅིང་བར་བྱེད། ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་པ་ན་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནས་
27-18-33a
བཟུང་སྟེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྒོམ་ན་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དབང་བཅུ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འགྲུབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་འདི་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རླུང་འགགས་པའི་དབྱེ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་དང་། རླུང་བཅུ་འགོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་ཡི་དབྱེ་བར་བཤད། དེ་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མཐར་གྱུར་པའི་ཏིང་འཛིན་མཚན་ཉིད་པ་ནི་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་ཡིན་ལ། གཙུག་ཏོར་རྩེ་མོར་རླུང་སེམས་ཡོངས་སུ་འགགས་པ་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དངོས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་མཐར་འབྲས་གཟུགས་ཕུང་དང་ས་ཁམས་དག་ནས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་བོ། །ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཚན་མོ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེའི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གཞན་ལས་ཆེས་ཟབ་སྙིགས་དུས་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་
27-18-33b
ལག་དྲུག་གི་རིམ་པར་བཤད་པ་འདི། རྫོགས་རིམ་འདིའི་གོ་དོན་ཡང་ཡིན་ལ། ཁྲིད་ཡིག་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཡང་། འདི་ལས་གཞན་དུ་མི་དགོས་པའི་གནད་ཚང་བ་ཡིན་ཞིང་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་རྣམས་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དང་གེགས་སེལ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་གེགས་སེལ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མའི་མོས་གུས་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། གང་སྣང་སྒྱུ་མར་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙིང་རྗེ་དང་ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱོངས་ལ་འབད། ཉམས་རྣམས་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་རློམ་པས་མ་བཅིང་བར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་བས་གྲོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་བོགས་འདོན་གྱི་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ།

此处的所缘境是空形大手印和不变大乐的双运，称为"三摩地"，即一心专注的禅定，是获得对有所缘的空形和无所缘的大乐平等味而心不动摇的稳固。通过这种力量，一切坚固和运动的事物都显现为大乐的游舞，并成就不变大乐的四身。这种修法方式与只专注于大手印的忆念阶段基本相似，在剖断仪轨中也说明可通过许多不同的事业手印来成就。
不变[大乐]与具一切胜相的空性不可分离，是俱生义智慧，由各自的自证智慧直接亲见，是瑜伽现量。最初在寻伺阶段见到征相显现，这是十种气入中脉的征相，之后逐渐生命气融入中脉，在此等持阶段，微细的十种气完全永不再生的方式停止。这是通过融乐不漏达到极致的条件，使一种业气停止，三脉中的十二分之一融入中脉，红白菩提每一移动都稳固不动于中脉内，脉气界从此不再迁变，成为连续不断的空形，与之本性为一的智慧不变之乐得以成就。已经稳固的不会再改变，尚未稳固的则通过下升上返的融乐使其稳固不漏。
当一切都转变时，不迁智慧之身得以成就。从初次生起等持瑜伽开始，若不间断地修持，经过三年零三个月便能显现法性真谛，异熟身融入法界，成就双运智慧身，以十力等庄严，成为大菩萨。此等持阶段依据气在六轮中停止的差别，分为十二等持地，也说为依据安立十种气的十种等持的分类。因此，作为六种瑜伽最后的真正等持是忍位和胜法位阶段，而在顶髻顶端气心完全停止，则是获得第一地"极喜"。最终，这将清净色蕴和地界，成就毗卢遮那佛坛城之轮。
引导后的步骤、夜间和座间瑜伽等道的支分，应在其他处了解。
如是，较其他续部有相圆满次第更为深奥、能在浊世短暂一生中现证佛果的道——金刚瑜伽六支次第的解释，既是此圆满次第的含义，也是包含引导文和征相衡量标准的文字，已具足一切要点而无需其他内容。障碍消除和修行提升的详细内容应从觉囊至尊大师的引导文《见有义》和《除障》等中了解。总的来说，消除一切障碍的王者是对上师的信心虔诚，最重要的是将一切显现作为幻化纳入道中，努力修习慈悲、积资净障。对于[修行]体验不应执著为过失或功德，任其自然而生便能解脱。同样，提升[修行]的口诀也应了解。


 །དེ་ལྟར་ལམ་ངེས་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པ་བཤད་ནས། སྦྱོར་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཉམས་ལེན་ནི། སྐྱབས་སེམས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསྐྱེད་རིམ་ལྷན་སྐྱེས་ཙམ་ཁྲིད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལའང་སྔོན་འགྲོར་བྱ། དངོས་གཞི་སོར་སྡུད་ནི་མི་གཡོ་སུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ལུས་གནད་བཅས། འཁོར་སྒྱུར་གྱིས་ལྟ་སྟང་གིས་མཚན་མོ་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཚན་རྟགས་བཞི། ཉིན་མོ་
27-18-34a
སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་ཉིན་རྟགས་དྲུག་འབྱུང་། བསམ་གཏན་ནི་སྟོང་གཟུགས་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེ་སེམས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱི་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པས། འོད་སྣང་གསལ་ཞིང་འགྲོ་བ་སོགས་རྟགས་སྣང་སྔར་བས་གསལ་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་རྩ་ལམ་སྦྱངས་ནས། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པའི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ་སྟེ་དོན་དྷཱུ་ཏིའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་དུ་རླུང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་སྲོག་རླུང་རྣམས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་གི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཆེད་དུ། འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་སུ་བུམ་ཅན་བཟུང་བས་གནས་དེ་དང་དེའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་འཛིན་པ། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་བུམ་ཅན་བཟུང་སྟེ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བས་འབར་འཛག་ལ་བསླབ་པས་ཞུ་བདེ་བསྐྱེད་པ་ནི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བཞི་ངོས་བཟུང་ཞིང་སོ་སོའི་གནས་སུ་རླུང་རིག་སྟོང་གཟུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་གྱེན་དུ་བཟློག་པས་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ་ནས་
27-18-34b
བཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་བར་དུ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་གསལ་འཕོ་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་པ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་མོས་སློབ་དུ་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱོར་བའོ། །ཡན་ལག་ཕྱི་མ་འདི་བཞིར་སྟོང་གཟུགས་དང་བསྲེ་བ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་འོང་ན་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཆ་མཐུན་ཙམ་དང་། མིན་ན་ཡིད་ཀྱི་མོས་པས་དེ་ལྟར་དམིགས་པས་ཀྱང་མོས་སློབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྦྱོར་དྲུག་འདི་ནི་རྫོགས་རིམ་དངོས་ཡིན་ལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྦྱོར་དྲུག་ནི་གཙོ་ཆེར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ལས། སོ་སོར་སྤོང་དང་བསམ་གཏན་དང་། །གཟུགས་དག་གཏོང་དང་གཟུང་བ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ནི། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གསུང་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་འདོད་པས་གཡེང་བ་དང་འགྱོད་པ་མེད་པར་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་
27-18-35a
པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐབས་འདིར་སོ་སོར་སྤོང་བ་ཡང་། ཡུལ་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ཏེ་སྤོང་བ་དང་། དངོས་པོར་བལྟས་ཏེ་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པར། རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟས་ཏེ་སྤྱད་པས། ཐ་མལ་པའི་དབང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡམ་པ་དང་། འདོད་པ་བཀག་པའི་གདུང་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་བའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱང་ཉེ་བར་གྱུར་པས། བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་སྤོང་བའོ། །ཞེས་འདོད་པའི་གཡེང་བ་སྤོངས་བས་སོ་སོར་སྤྱོད་པའང་ཟེར་ཏེ་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ།

如是解说了确定道完整修持之后，六支瑜伽一座修持法：首先作为前行，无论广略引导都应修持皈依发心、金刚萨埵观修持诵、曼达拉上师瑜伽和生起次第略修俱生。
正行修持寻伺，以不动三具身姿修持，如转轮王的凝视方式修持夜间黑暗瑜伽，会出现四种夜间征相；白天在无云晴空中修持瑜伽，会出现六种日间征相。
禅定是以空形为所缘对象，具足智慧、寻伺、喜乐、一心等五支的禅定，修持此法会使光明显现更加清晰明亮等征相比以前更加明显。
然后通过金刚诵净化脉道，修持四种相应的持气瑜伽以获得对气的自在，这就是修持命气，意即让气在中脉四轮内往来流动。
之后，为了使命气融入中脉内的不坏明点，在各个轮处持气，观想融入该处明点，这是执持。在中脉内持气，通过脐轮拙火燃烧使顶轮的"杭"字融化，学习燃烧滴落，生起融乐，这是忆念乐，认明从上降下的四种喜乐，并在各自位置将气、觉和空形不可分离地融合，安住于平等定中。
然后从宝珠顶端以气力向上返回，观想从宝珠轮到顶髻虚空之间，所有脉气明点都融入空形与不变乐不可分离的无迁光明中，这是以下部稳固的四种喜乐作为意修的等持瑜伽。
在这后四支中，如果能与空形结合，即使只是相似的，也算是六支瑜伽的相应修持；若做不到，仅以意识意想这样观修，也只是意修而已。
时轮续所说的这六支瑜伽是真正的圆满次第，而密集续所说的六支瑜伽主要与生起次第相关。如该续所说："各别断除与禅定，形色舍离与执持，忆念以及三摩地，称为六种瑜伽支。"这是具六支瑜伽的等持。
这些是什么呢？第一是住于戒律，就像清净持戒者不被欲望散乱和后悔所扰，常时守护诸根门，这是等持生起的因。同样，在此处各别断除是指：视一切从境和根门生起的识为过患而断除，既不视为实体也不随相而行，而是恒时观自身为本尊本性而行持，这样自然守护平凡根门，也不是通过制止欲望而导致痛苦，而是佛陀加持近临，成为禅定之器，故称各别断除。又因断除欲望散乱，也称为各别行持，因为是安乐受用。
;


 །བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། ལྷ་ཡི་གསང་བ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་འདོད་པ་དང་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ཏེ། གསང་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྟོག་པ། དེ་ལའང་དཔྱོད་པའི་དཔྱོད་པ། དེ་ལས་གསང་གསུམ་འདྲ་སྣང་གི་རྣམ་པ་འབྱུང་ཞིང་། འདོད་པས་དབེན་པ་སྔར་མ་མྱོང་བའི་ཡིད་དགའ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བས་དགའ་བ། བདེ་བ་ནི་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་
27-18-35b
གི་བདེ་བ་མྱོང་བ། སེམས་ནི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་ནས་དབུགས་དགག་ཅིང་བཏང་བ་ནི། དབུགས་རྒྱུ་བ་དེའི་གནས་དང་ལམ་དང་བྱེད་པ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་འབྱིན་འཇུག་སོགས་བྱེད་པ་དང་། རྟགས་ཡོད་པར་ལུས་དང་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་དམིགས་པའོ། །དེས་རྩ་ལམ་སྦྱངས་ནས། འཛིན་པ་ནི་དབུགས་ནང་དུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱིར་མི་གཏོང་བར་བཀག་སྟེ་བསྐྱིལ་བ་ལ་རིམ་གྱིས་གོམས་པས། དབུགས་དང་སེམས་འདུས་ནས་དུ་བ་སོགས་རྟགས་ལྔ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བ་ཕྱི་རྟགས་དང་། ནང་རྟགས་སེམས་ཇེ་ཞི་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་རྗེས་དྲན་ནི་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་གང་རུང་ནས་ལྷའི་གསང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ། བ་སྤུ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གྲངས་མང་ཉུང་གིས་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་གོམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། གོང་མ་ལྟར་རྩལ་སྦྱངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐོབ་སྟེ་སྒྲིབ་པའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་སོ་སོར་སྤོང་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་འགྱུར། བསམ་གཏན་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་འགྲུབ་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །གྲུབ་ཐོབ་
27-18-36a
ཨོ་རྒྱན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་དངོས་སུ་རྩལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞེས་པ་སོར་བསམ་སྐུ། སྲོག་འཛིན་གསུང་། དྲན་ཏིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་སྟོན་པ་ཡིན་ཡང་། སྟེང་འོག་བར་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་ལུས་གནད་དང་རླུང་སྦྱོར་དང་། འབྱུང་ལྔའི་གདན་དང་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་བར་གྱི་དམིགས་པ་དང་། རྡོར་བཟླས་དང་ཞུ་བདེ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟགས་བཅུའི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། རླུང་དབུ་མར་འཛིན་ཞིང་ཐིམ་པར་བྱས་ཏེ་གཏུམ་མོའི་མེས་སྦྱངས་ཤིང་། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་གསུམ་རིམ་བཞིན་བརྟེན་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པས། དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཐོག་མར་དཀར་ཆ་དང་། དེ་རྗེས་དམར་ཆ་ཟ་ཞིང་དེ་རྗེས་སྙིགས་མ་རྣམས་ཀྱང་ཟོས་ཏེ་རིམ་པས་དངས་མར་འགྱུར་ཞིང་། རྡུལ་བྲལ་འཕོ་མེད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ལས་བཞི་སོགས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ནད་སོགས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའི་གདམས་ངག་མང་པོ་ཟབ་པར་བསྟན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེའི་རྫོགས་རིམ་གཅིག་ལའང་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་དང་བསྟུན་པའི་ལམ་གནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་
27-18-36b
དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་གསུངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ།

禅定的支分是：缘于天尊三密的禅定，由离欲和恶不善法而生，具足寻、伺、喜、乐和心一境性五支：寻是了解三密特征的寻求，伺是对此进行审察，由此生起三密相似的影像，因离欲而产生前所未有的广大欢喜故为喜，乐是体验身心轻安的乐受，心是成为自证本性的专一心。
其次是止息并放出气息：缘于气息流动的位置、通道和作用等进行出入息等活动，同时也缘于有相的身体和天尊本性。
通过这些净化脉道，执持是指将气息持于内而不外放，逐渐熟练气息阻止盘绕，使气息与心汇合，外征为烟等五种征相在眼前显现，内征为心渐趋寂静稳固。
然后忆念是从上下门户之一放射天尊三密形象的光芒，通过光芒的广狭和数量的多少来锻炼心的潜能。
熟练此后，等持是：依前述训练之力，获得智慧自证无分别，斩断障碍之网。
这些修持的功德是：从各别断除中成为佛陀的证悟，从禅定中成就神通等。
成就者乌金巴直接从金刚瑜伽母处获得的"三金刚修持"：寻伺为身，命持为语，忆念等持为意金刚瑜伽，虽然也是教授六支瑜伽，但通过上中下盘坐等身要诀和气修持，五行座垫和本尊男女双修之间的观修，金刚诵和融乐依靠，见到十种征相空形，持气于中脉使之融入，以拙火之火净化，依次依靠事业和智慧大手印三者，成就不变之乐，中脉罗睺首先吞噬白分，然后吞噬红分，接着吞噬杂质，逐渐成为精华，成就离尘无迁之身。作为其支分，成就四种事业等，消除疾病等障碍的许多甚深口诀教授。
如是等续部圆满次第，即使是其中一种，依据根器不同也有各种不同的道要窍，但时轮续和口诀中所说的上述六支瑜伽是圆满次第之王。


 །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དགོངས་གནད་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་བཻ་ཌཱུརྱའི་མེ་ལོང་ཞེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དང་སྦྱོར་དྲུག་གི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་ལ་གཞི་བྱས་དུས་ཞབས་དང་ཤ་ཝ་རིའི་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་མན་ངག་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ནས་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་ཏེ་མི་ཕམ་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་ཁྲ་འགུ་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ་ས་སྤྲེལ་དབོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་རྫོགས་པ་གསུམ་པར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་གྱུ་ཅིག ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་རབ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཕྱག་བྲིས་ལས་དཔེ་བཤུས་མ་གྲུབ་པར་ཞེ་ཆེན་དུ་སྐྱབས་རྗེ་པདྨ་བི་ཛའི་མཆོད་སྡོང་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་མེ་བྱི་ནག་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་ཆོས་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་སྐྱ་འཇོག་སྐབས་རྟེན་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང་པ་ན་མ་ཕྱི་སླར་འཛུད་མི་ཉན་པར་ཁོ་བོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དད་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ངོ་མ་ངོས་ལག་གནང་འབྱོར་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་
27-18-37a
དད་ཅིང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་སམྟྲ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་བཤུས་ཤིང་། སླར་ཤོག་བུར་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་རྨུགས་སངས་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་སར་སྦྱོར་བའི། །མྱུར་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཁྲིད། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་འདི། །སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས། །བདག་གཞན་འབྲེལ་བཅས་སྒྲིབ་འཇོམས་ཤིང་། །བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །རྗེས་བཟུང་དོན་གཉིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་རྣམ་དཀར་བྱེད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨོན་པའོ།

如是，这部名为《阐明六支瑜伽深义的口诀·琉璃明镜》是以尊者度母怙主的六支瑜伽引导文《见有义》和六支瑜伽征相标准的文字为基础，从时轮派和夏瓦利耳传等口诀文献中稍加补充，由米庞久美米觉多杰在扎谷德钦宫殿于土猴年二月满月第三日完成，愿此著作对他人广泛利益！
全知上师这部极为稀有的著作，从手稿中抄录未成时，安置于直贡救主莲花持明的珍贵佛塔内。在火鼠年黑月时，由于时局变化，当寺院所有三种依报被搁置时，取出了依报物品。原稿不能再放入时，我祈求获得了具信心和清净誓言者的善行手稿原件，非常欢喜地在萨姆特拉自己亲自抄录，随后在纸上整理文字的工作由睦桑喇嘛扎西旺秋完成。愿此也成为尊贵上师时轮摄受的因缘！吉祥！善哉！
嗡娑底！在此生通向双运地的捷径金刚瑜伽，即六支瑜伽引导，此文殊欢喜之言教，因刻印此书的善行力量，愿摧毁自他及相关者的障碍，愿上师时轮摄受，成就二种利益吉祥！此亦是白业行者自己所发愿。


། །།
27-18-37b
empty page
27-19-1a


目录
时轮金刚圆满次第.显金刚瑜伽意要琉璃镜

此部分内容如下：
27-18-37b
[空白页]
27-19-1a
目录
时轮金刚圆满次第·显金刚瑜伽意要琉璃镜


